Bouddhisme au Cambodge

Bouddhisme au Cambodge

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Le bouddhisme au Cambodge ( khmer : ព្រះពុទ្ធសាសនា នៅ កម្ពុជា ) existe depuis au moins le 5ème siècle. Dans sa forme la plus ancienne, c'était un type de bouddhisme Mahāyāna . Aujourd'hui, la forme prédominante de bouddhisme au Cambodge est le bouddhisme Theravada . Elle est inscrite dans la constitution cambodgienne en tant que religion officielle du pays. Le bouddhisme Theravada est la religion d'État cambodgienne depuis le 13ème siècle (sauf pendant la période khmère rouge ). En 2013, on estimait que 97,9% de la population était bouddhiste .

L'histoire du bouddhisme au Cambodge s'étend sur plusieurs royaumes et empires successifs. Le bouddhisme est entré au Cambodge par deux courants différents. Les premières formes de bouddhisme, ainsi que les influences hindoues, sont entrées dans le royaume de Funan avec des marchands hindous. Plus tard, un deuxième courant du bouddhisme est entré dans la culture khmère pendant l'empire d'Angkor lorsque le Cambodge a absorbé les diverses traditions bouddhistes des royaumes Mon de Dvaravati et Haripunchai .

 

statue bouddha

 

Pendant les mille premières années de l'histoire khmère, le Cambodge a été gouverné par une série de rois hindous avec un roi bouddhiste occasionnel, comme Jayavarman I de Funan , Jayavarman VII , devenu mahayaniste, et Suryavarman Ier . Une variété de traditions bouddhistes coexistaient paisiblement sur les terres cambodgiennes, sous les auspices tolérants des rois hindous et des royaumes voisins de Mon-Theravada.

Histoire



Premières missions possibles

Des sources cinghalaises non confirmées affirment que les missionnaires du roi Ashoka ont introduit le bouddhisme en Asie du Sud-Est au 3ème siècle avant JC. Diverses sectes bouddhistes ont concouru avec le brahmanisme et les religions animistes indigènes au cours du prochain millénaire environ; pendant cette période, la culture indienne était très influente.

Funan

Le royaume de Funan qui a prospéré entre 100 avant JC et 500 EC était hindou , avec les rois de Funan parrainant le culte de Vishnu et Shiva . Le bouddhisme était déjà présent à Funan comme religion secondaire à cette époque. Le bouddhisme a commencé à affirmer sa présence à partir d'environ l'an 450 et a été observé par le voyageur chinois Yijing vers la fin du septième siècle.

Deux moines bouddhistes de Funan, nommés Mandrasena et Saṃghabara, ont élu domicile en Chine du 5ème au 6ème siècle et ont traduit plusieurs sūtras bouddhistes du sanscrit en chinois Parmi ces textes se trouve le Mahāyāna Mahāprajñāpāramitā Mañjuśrīparivarta Sūtra . Ce texte a été traduit séparément par les deux moines. Le bodhisattva Mañjuśrī est une figure importante de ce texte.

Chenla

Le Royaume de Chenla remplacé Funan et enduré de 500 - 700. Le bouddhisme a été affaibli dans la période Chenla, mais a survécu, comme on le voit dans les inscriptions de Sambor Prei Kuk (626) et ceux de Siem Reap face à l'érection de statues de Avalokiteshvara ( 791). Certaines statues préangkoriennes dans la région du delta du Mékong indiquent l'existence du bouddhisme Sarvāstivāda basé sur le sanscrit. Les images de Bouddha de style khmer sont abondantes de la période de 600 -800. De nombreuses images de bodhisattva Mahāyāna datent également de cette période, souvent trouvées à côté des images à prédominance hindoue de Shiva et Vishnu. Une inscription du temple Ta Prohm dans la province de Siem Reap, datée d'environ 625, indique que le Bouddha, le Dharma et la Sangha sont florissants.

Angkor

La transition du dieu-roi hindou au mahayana bodhisattva-roi était probablement graduelle et imperceptible. Les traditions religieuses dominantes Vaishnavite et Shaivite ont cédé la place au culte du Bouddha Gautama et du Bodhisattva Avalokitesvara .

Le royaume bouddhiste Sailendra a exercé la suzeraineté sur le Cambodge en tant qu'état vassal à la fin du huitième et au début du neuvième siècle. Le roi Jayavarman II (802 - 869), le premier véritable roi khmer de l' empire d' Angkor , se proclame roi-dieu hindou et s'identifie à Shiva . 

Néanmoins, il était de plus en plus amical et favorable à l'influence bouddhiste Mahayana dans tout son royaume. Le bouddhisme Mahayana est devenu de plus en plus établi dans son empire. 

La forme du bouddhisme Mahayana qui a été propagée dans les terres de Srivijaya était similaire au bouddhisme de la dynastie Pala du Bengale, et de laUniversité de Nalanda dans le nord de l'Inde. L'Université Bengale de Nalanda à Megadha (aujourd'hui Behar) était le centre théologique du bouddhisme Mahayana sous la protection de la dynastie Pala [750-1060]. 

Des interprétations shivaistes du bouddhisme, teintées de mysticisme tantrique (qui ont peut-être ravivé des parties des traditions religieuses pré-aryennes du nord-est de l'Inde) ont été élaborées à Megadha puis exportées dans toute l'Asie du Sud-Est insulaire et péninsulaire, en particulier vers Java. Yashovarman I (889-910), qui régnait dans les environs de Rolous à la fin du IXe siècle, semble avoir été un bouddhiste shivite influencé par le syncrétisme de Nalanda. 

 

tableaux bouddha

 

Ses successeurs (notamment Jayavarman IV) se consacrent à la trinité hindouecomme Vishnu et Brahma, ainsi qu'à Shiva, avec qui ils ont continué à être identifiés par des familles héréditaires de prêtres. Rajendravarman II a étudié le bouddhisme intensément.

La dynastie Sailendra a également construit le fantastique temple bouddhiste Mahayana Borobudur (750–850) à Java. Borobudur semble avoir été l'inspiration des fabuleux projets de construction ultérieurs d'Angkor au Cambodge, en particulier Angkor Wat et Angkor Thom .

La principale forme de bouddhisme pratiquée au Cambodge à l'époque d'Angkor était le bouddhisme Mahayana, fortement influencé par les tendances tantriques.

La prévalence du Tantrayana à Java, Sumatra et Kamboja [Cambodge], un fait désormais définitivement établi par les recherches modernes sur le caractère du bouddhisme mahayana et du saivisme dans ces parties de l'Orient indien. Déjà dans l'inscription Kamboja du 9ème siècle, il y a des preuves définitives de l'enseignement des textes tantriques à la cour de Jayavarman II. Dans un récit Kamboja du XIe siècle, il y a une référence aux «Tantras des Paramis»; et des images d'Hevajra, définitivement une divinité tantrique, ont été récupérées au milieu des ruines d'Angkor Thom. Un certain nombre d'inscriptions Kamboja se réfèrent à plusieurs rois qui ont été initiés dans le Grand Secret (Vrah Guhya) par leurs hindous brahmaniques gourous; les disques Saiva font des disques évidents pour Tantricdoctrines qui s'étaient glissées dans le Saivisme.

 

housse de couette bouddha

 

Mais c'est à Java et à Sumatra que le Tantrayana semble avoir atteint une plus grande importance. Là, le bouddhisme mahayana et le shaivisme , tous deux profondément imprégnés d'influences tantriques, se mélangent souvent l'un à l'autre pendant cette période. Le Sang Hyang Kamahayanikan, composé de sanskrit contre expliqué par un ancien commentaire javanais, prétendait enseigner le Mahayana et le Mantrayana.

La présence et l'influence croissante du bouddhisme se sont poursuivies à mesure que l'empire d'Angkor augmentait en puissance. Le roi Yosavarman a construit de nombreux temples bouddhistes en 887–889, représentant le mandala du mont Meru , l'axe mythique du monde. Le plus grand de ces temples est Phnom Kandal ou "Central Mountain" qui se trouve près du cœur du complexe d'Angkor.

Le roi Rajendravarman II (944 - 968) "étudia intensément le bouddhisme. Bien qu'il décida de rester shiva, il nomma un bouddhiste, Kavindrarimathana, ministre en chef. Kavindrarimathana construisit des sanctuaires pour Bouddha et Shiva. Jayavarman V (fils de Rajendravarman) resta également un dévot de Shiva. Lui aussi a permis à son propre ministre en chef, Kirtipandita, de favoriser l'apprentissage et la divination bouddhistes du Mahayana. "

Suryavarman

Suryavarman I (1006-1050) est considéré comme le plus grand des rois bouddhistes, à l'exception de Jayavarman VII.

Les origines de Suryavarman I ne sont pas claires, mais les preuves suggèrent qu'il a commencé sa carrière dans le nord-est du Cambodge. Il accéda au trône après une période de différends entre des revendications rivales sur le trône khmer. La revendication du trône khmer n'incluait pas exclusivement les lignées paternelles, mais reconnaissait également la lignée maternelle royale, donnant la priorité à la lignée qui soutenait avec succès la légitimité de la revendication.

Fervent partisan du bouddhisme Mahayana, il n'a pas interféré ni fait obstacle à la présence et à la diffusion croissantes du bouddhisme Theravada pendant son règne.

En effet, les inscriptions indiquent qu'il a recherché la sagesse des mahayanistes et des hinayanistes sages et a au moins quelque peu dissous les prétentions héréditaires de la famille Sivakaivalya d'être des prêtres en chef (purohitar). Le titre posthume de Surayvarman de Nirvanapada, «le roi qui est allé au Nirvana» ​​est la preuve la plus forte qu'il était bouddhiste. "

Jayavarman VII


Statue de Bouddha sur le trône de Naga, 12e siècle, Angkor

Jayavarman VII (1181–1215), le roi bouddhiste khmer le plus important, a travaillé sans relâche pour devenir la religion d'État d'Angkor. Jayavarman VII était un bouddhiste de Mahayana, et il se considérait comme un Dharma-roi, un bodhisattva, dont le devoir était de "sauver les gens" par le service et le mérite, se libérant dans le processus. Jayavarman a retiré sa dévotion aux anciens dieux et a commencé à s'identifier plus ouvertement aux traditions bouddhistes. Son régime marquait une ligne de démarcation claire avec l'ancien passé hindou. Avant 1200, l'art dans les temples représentait principalement des scènes du panthéon hindou; après 1200, des scènes bouddhistes ont commencé à apparaître comme des motifs standards.

Pendant le règne de Jayavarman VII, il y eut un glissement du concept de dieu-roi devaraja, vers le concept de Sangha , le concept de moines. Autrefois, de grands efforts et ressources étaient investis dans la construction de temples pour les prêtres brahmanes d'élite et les rois-dieux. Sous Jayavarman, ces ressources ont été redirigées vers la construction de bibliothèques, de logements monastiques, de travaux publics et de projets plus «terrestres» accessibles aux gens du commun.

Alors que Jayavarman VII lui-même était bouddhiste Mahayana, la présence du bouddhisme Theravada était de plus en plus évidente.

Cette orthodoxie bouddhiste Theravada basée en cinghalais a été propagée pour la première fois en Asie du Sud-Est par les moines Taling (Mon) au 11ème siècle et avec l'islam au 13ème siècle dans les régions insulaires du sud de la région, s'est propagé comme un mouvement populaire parmi le peuple. Outre les inscriptions, comme celle de Lopburi, il y avait d'autres signes que le lieu religieux de Suvannabhumi était en train de changer. Tamalinda, le moine khmer supposé être le fils de Jayavarman VII, a pris part à une mission dirigée par des Birmans au Sri Lanka en 1180 pour étudier le canon Pali et à son retour en 1190, il avait des adeptes de la doctrine cinghalaise dans sa cour. Chou Ta-Laun, qui a dirigé une mission chinoise à Angkor en 1296-97, confirme la présence significative de moines Pali Theravada dans la capitale khmère. "

Déclin d'Angkor et l'émergence d'un royaume Theravada

Après le 13ème siècle, le bouddhisme Theravada est devenu la religion d'État du Cambodge.

Le roi Jayavarman VII avait envoyé son fils Tamalinda au Sri Lanka pour être ordonné moine bouddhiste et étudier le bouddhisme Theravada selon les traditions bibliques pali. Tamalinda est ensuite retourné au Cambodge et a promu les traditions bouddhistes selon la formation Theravada qu'il avait reçue, galvanisant et dynamisant la présence Theravada de longue date qui avait existé dans tout l'empire d'Angkor pendant des siècles.

Pendant le temps que Tamalinda a étudié au célèbre monastère de Mahavihara au Sri Lanka (1180–1190), un nouveau type dynamique de bouddhisme Theravada était prêché comme la «vraie foi» au Sri Lanka. Cette forme de bouddhisme était quelque peu militante et très disciplinée en réaction aux guerres avec les Tamouls qui ont presque détruit le bouddhisme au Sri Lanka aux IXe et Xe siècles. Alors que le bouddhisme Theravada luttait pour sa survie au Sri Lanka, il a développé une résilience qui a généré une renaissance dans tout le monde bouddhiste et s'est finalement répandu en Birmanie, à Chang Mai, dans les royaumes Mon, à Lana, à Sukothai, au Laos et au Cambodge.

Au 13ème siècle, les missionnaires errants des régions de langue mon-khmer du Siam, de la Birmanie, du Cambodge et du Sri Lanka ont joué un rôle important dans ce processus.

Lorsque le prince Tamalinda revint après dix ans d'ordination, il était un Théra, un moine aîné, capable d'administrer l'ordination dans cette vigoureuse lignée Theravada, qui insistait sur l'orthodoxie et rejetait les «innovations» du Mahayana telles que les pratiques tantriques.

La conversion massive de la société khmère au bouddhisme Theravada équivalait à une révolution non violente à tous les niveaux de la société. Les savants peinent à rendre compte de cette transformation soudaine et inexplicable de la civilisation khmère. Le bouddhisme Theravada a réussi parce qu'il était inclusif et universel dans son rayonnement, recrutant les disciples et les moines non seulement des élites et de la cour, mais aussi dans les villages et parmi les paysans, renforçant sa popularité parmi le peuple khmer.

La période post-Angkor a vu la montée spectaculaire de la tradition Pali Theravada en Asie du Sud-Est et le déclin concomitant des traditions religieuses bouddhistes brahmaniques et mahayana. Un récit thaïlandais de 1423 d'une mission au Sri Lanka mentionne huit moines khmers qui ont de nouveau amené la secte orthodoxe Mahavihara de l'ordre cinghalais au Kampuchea. 

fontaine bouddha

 

Cet événement particulier a démenti, cependant, le profond changement sociétal qui se produisait de la structure de classe sacerdotale à un système monastique basé sur le village dans les terres Theravada. Tout en adhérant à la discipline monastique, les moines ont développé leurs wats, ou temples-monastères, non seulement en centres religieux moraux, mais aussi éducatifs, sociaux et culturels pour le peuple. Wats est devenu la principale source d'apprentissage et d'éducation populaire. Les premiers explorateurs occidentaux, les colons, et les missionnaires ont signalé une alphabétisation répandue parmi les populations masculines de Birmanie, de Thaïlande, du Kampuchéa, du Laos et du Vietnam. Jusqu'au 19e siècle, les taux d'alphabétisation dépassaient ceux de l'Europe dans la plupart sinon la totalité des terres Theravada. Au Kampuchea, le bouddhisme est devenu le transmetteur de la langue et de la culture khmères.

Avec l'essor du Siam à l'ouest et du Vietnam à l'est, l'empire classique d'Angkor a disparu et le début du Cambodge actuel a commencé. Le Cambodge est devenu à partir de cette époque une nation bouddhiste Theravada.

Bouddhiste Moyen Age


Peinture de la vie de Bouddha Guatama. Cambodge. 18ème siècle. Musée d'art asiatique de Toulon.

Le Jinakalamali rend compte des liens culturels entre le Cambodge et le Sri Lanka au XVe siècle. Il déclare que 1967 ans après le Mahaparinibbana du Bouddha, huit moines dirigés par Mahananasiddhi du Cambodge avec 25 moines de Nabbispura en Thaïlande sont venus au Sri Lanka pour recevoir l'ordination umpasampada des mains des Mahatheras cingalais.

Alors qu'Angkor s'effondrait sous l'avancée des jungles, le centre du pouvoir du Theravada Cambodia s'est déplacé vers le sud en direction de Phnom Penh . Phnom Penh était à l'origine un petit centre de marché au bord de la rivière où convergent le Mékong et le Tonlé Sap.

Phnom Penh a été fondée lorsque Lady Penh a trouvé un «Bouddha à quatre faces» flottant sur la rivière sur un arbre Koki pendant la saison des inondations. Elle a récupéré l'image de Bouddha et a fait construire le Wat Phnom pour abriter l'image. Le Bouddha à quatre faces [Bouddha faisant face aux quatre directions] est important dans l'iconographie bouddhiste khmère, signifiant l'établissement du royaume du Bouddha du futur, Maitreya , qui est souvent identifié avec le Bouddha-roi du Cambodge. Le type de bouddhisme pratiqué au Cambodge médiéval a été largement étudié par le professeur François Bizot et ses collègues de l' École française d'Extrême-Orient . Ils ont identifié des éléments tantriques et ésotériques dans cette tradition et l'appellent ainsi "Tantrique Theravada ".

Après 1431, lorsque les rois cambodgiens abandonnèrent définitivement Angkor en raison d'une invasion siamoise, la cour royale était située sur la montagne Udon, à quelques kilomètres au nord de Phnom Penh. Les incursions siamoises de l'ouest et les invasions vietnamiennes de l'est ont affaibli l'empire khmer. Les envahisseurs vietnamiens ont tenté de supprimer le bouddhisme Theravada et de forcer le peuple khmer à pratiquer le bouddhisme Mahayana. Les Siamois, d'un autre côté, envahiraient périodiquement le Cambodge et tentaient de chasser les «incroyants» dans une tentative de protéger la religion Theravada. Cette lutte de pouvoir entre les deux puissances ascendantes se poursuivit jusqu'à l'arrivée des Européens au XVIe siècle.

Époque coloniale


Jhotañano Chuon Nath (Khmer: ជួន ណា ត; 1883-1969) Patriarche suprême Mahānikaya du Cambodge lors du synode annuel des moines, 1960 à Wat Ounalom (វត្តឧណ្ណាលោម).

Le bouddhisme a continué à prospérer au Cambodge au XVIe siècle. Le roi Ang Chan (1516-1566), un parent du roi Dhammaraja, était un bouddhiste pieux. Il a construit des pagodes dans sa capitale et de nombreux sanctuaires bouddhistes dans différentes régions du Cambodge. Afin de populariser le bouddhisme, le roi Satha (1576–1549), fils et successeur du roi Barom Reachea, restaura les grandes tours d'Angkor Wat, qui était devenue un sanctuaire bouddhiste au XVIe siècle.

Chaque vague successive d'influence européenne était accompagnée de missionnaires catholiques, mais le bouddhisme Theravada s'est révélé étonnamment résistant aux tentatives étrangères de convertir le peuple khmer. Pendant la période coloniale, la paix a été périodiquement rompue par des flambées de violence à motivation religieuse, y compris des révoltes millénaires périodiques.

Au cours des dix-septième, dix-huitième et dix-neuvième siècles, l'implication de la Thaïlande dans la politique cambodgienne a également étendu l'influence thaïlandaise aux questions religieuses. À l' invitation du roi Norodom , des moines du Thai Dhammayuttika Nikaya ont établi une présence Dhammayuttika au Cambodge. L'ordre nouvellement formé de Thommayut a bénéficié du patronage royal, mais est fréquemment entré en conflit avec la lignée existante de Mohanikay ( Maha Nikaya ). Les Thommayut étaient parfois accusés de tenir loyauté à la cour thaïlandaise, plutôt qu'à la nation khmère.

À l'époque de la domination française, des convulsions de violence, menées par des saints bouddhistes, éclataient périodiquement contre les Français. Des progrès significatifs ont été réalisés dans l'éducation des moines cambodgiens, à la fois sur des sujets spécifiquement bouddhistes et des études plus générales. L'éducation primaire des enfants cambodgiens a continué à avoir lieu dans les écoles du temple. Les moines ont également été encouragés à s'impliquer dans des projets de développement communautaire.

Époque des Khmers rouges

En 1975, lorsque les Khmers rouges communistes ont pris le contrôle du Cambodge, ils ont essayé de détruire complètement le bouddhisme et ont presque réussi. Au moment de l'invasion vietnamienne en 1979, presque tous les moines et intellectuels religieux avaient été assassinés ou chassés en exil, et presque tous les temples et temples bouddhistes et bibliothèques avaient été détruits.

La politique des Khmers rouges envers le bouddhisme - qui comprenait le déshabillage forcé des moines, la destruction de monastères et, finalement, l'exécution de moines non coopératifs - a effectivement détruit les institutions bouddhistes du Cambodge. Les moines qui n'ont pas fui et évité l'exécution vivaient parmi les laïcs, exécutant parfois secrètement des rituels bouddhistes pour les malades ou les affligés.

Les estimations du nombre de moines au Cambodge avant l'ascension des Khmers rouges varient entre 65 000 et 80 000. Au moment de la restauration bouddhiste au début des années 1980, le nombre de moines cambodgiens dans le monde était estimé à moins de 3 000. Les patriarches des deux nikayas cambodgiens ont péri quelque temps pendant la période 1975-1978, bien que la cause de leur mort ne soit pas connue.

En raison de leur association avec la monarchie thaïlandaise, les moines de l'ordre Thommayut peuvent avoir été victimes de persécution.

Ère post-Khmers rouges

Après la défaite des Khmers rouges par les forces vietnamiennes, le bouddhisme est resté au départ officiellement réprimé au Cambodge. Suite à des défis à la légitimité de la République populaire du Kampuchea soutenue par le Vietnam , les politiques envers le bouddhisme ont commencé à se détendre à partir de l'été 1979. Un groupe de moines qui avaient été exilés et réordonnés au Vietnam pendant le La période Khmer Rouge a été envoyée au Cambodge, et en 1981 un de leurs nombres, le Vénérable Tep Vong, a été élu le premier sangharaja d'une nouvelle sangha unifiée du Cambodge, abolissant officiellement la division entre l'ordre Thommayut et le Mohanikay. L'ordination de nouveaux moines a été parrainée par le gouvernement comme une manifestation publique de piété et a levé les restrictions sur l'ordination.

Après le retrait de l'armée vietnamienne, le Parti du peuple cambodgien nouvellement rebaptisé a cherché à s'aligner sur la sangha bouddhiste, déclarant que le bouddhisme était la «religion d'État» du Cambodge dans une déclaration de politique de 1991. En 1991, le roi Sihanouk est revenu d'exil et a nommé un nouveau sangharaja pour chacun des ordres Thommayut et Mohanikay, marquant effectivement la fin du système unifié créé sous la domination vietnamienne en 1981.

Le Cambodge sangha

Depuis 1855, la communauté monastique bouddhiste du Cambodge a été scindée en deux divisions, à l'exception d'une brève période d'unification entre 1981 et 1991: le Maha Nikaya et le Dhammayuttika Nikaya . Le Maha Nikaya est de loin la plus grande des deux fraternités monastiques, revendiquant l'allégeance d'une grande majorité de moines cambodgiens. Le Dhammayuttika Nikaya, malgré le patronage royal, reste une petite minorité, quelque peu isolée par sa stricte discipline et ses liens avec la Thaïlande.

La hiérarchie monastique Maha Nikaya - dirigée par le sanghreach (sangharaja) - a été étroitement liée au gouvernement cambodgien depuis son rétablissement au début des années 1980. Les hauts fonctionnaires du Maha Nikaya se sont souvent prononcés contre les critiques de gouvernement et en faveur des politiques gouvernementales, notamment en appelant à l'arrestation des moines épousant des positions de l'opposition. Les fonctionnaires de la hiérarchie de Maha Nikaya nomment des membres aux comités laïcs pour superviser le fonctionnement des temples, qui agissent également pour s'assurer que les temples ne deviennent pas des points organisateurs pour l'activité anti-gouvernementale des moines ou des partisans laïcs Néanmoins, les divisions au sein la fraternité Maha Nikaya existe.

Modernistes et traditionalistes


Des divisions au sein de la sangha entre «modernistes» et «traditionalistes» ont été enregistrées au Cambodge dès 1918. De manière générale, les «modernistes» ont tenté de répondre à la critique occidentale des institutions bouddhistes en réinterprétant les enseignements bouddhistes - en particulier ceux liés à la philosophie et à la méditation - à la lumière de la connaissance séculière moderne et de la source textuelle des enseignements Theravada , le Canon Pali . Les "traditionalistes", en revanche, préfèrent s'en tenir aux pratiques et aux enseignements transmis par la tradition orale monastique, qui se sont traditionnellement centrés sur l'exécution de cérémonies de mérite et la réalisation "d'états accrus" par la méditation de concentration. Les traditionalistes ont eu tendance à rejeter l'intérêt moderne pour la méditation vipassana en tant qu'affectation étrangère, et se sont concentrés sur la mémorisation et la récitation par cœur des passages en pali plutôt que sur les tentatives d'étudier, de traduire et d'interpréter le contenu du pali tripitaka .

Pendant de nombreuses années, Maha Ghosananda est restée la figure la plus visible et la plus reconnaissable des modernistes de Maha Nikaya. Grâce à son programme Dhammayatra et d'autres tentatives d'utiliser l'influence de la sangha pour effectuer un changement social dans la société cambodgienne, Maha Goshananda a apporté au Cambodge une forme de bouddhisme engagé qui n'avait jamais été vue parmi les institutions religieuses cambodgiennes. Cette forme de bouddhisme moderniste et engagé s'est avérée très populaire auprès des bouddhistes occidentaux et des ONG , qui ont prêté leur soutien et leur financement aux efforts de Maha Goshananda et d'autres dirigeants modernistes.

Les hauts fonctionnaires du gouvernement cambodgien, en revanche, ont eu tendance à soutenir les moines les plus conservateurs des Maha Nikaya, en particulier les membres d'un segment connu sous le nom de boran , un mouvement ultra-conservateur qui vante l'efficacité mondaine de la récitation par cœur de divers Prières et discours pali et khmers. Les moines dans le mouvement boran ne possèdent généralement pas une connaissance significative de Pali, se concentrant plutôt sur la mémorisation et la récitation par cœur de certains versets et écritures considérés comme puissants. Les moines Boran soutiennent qu'en parrainant des récitations de ces versets, les partisans laïcs peuvent accumuler un grand mérite qui se traduira par des avantages matériels immédiats, tels que le succès financier ou de carrière. Un grand nombre de hauts fonctionnaires cambodgiens (y compris Hun Sen ) ont patronné lestemples boran , prévoyant des expansions étendues et une riche décoration des temples les plus populaires. Les moines Boran enseignent également l'efficacité des rituels de "repentance de groupe", où, grâce à la récitation de textes Pali, le fruit karmique des méfaits antérieurs peut être évité ou modéré. Ces rituels, qui se sont développés à partir des cérémonies de repentance du Nouvel An, sont devenus très populaires parmi certains segments de la société cambodgienne et ont été menés par l'actuel Maha Nikaya sangharaja, Tep Vong .

L'ordre Dhammayuttika au Cambodge semble occuper une position intermédiaire entre les modernistes et les traditionalistes de Maha Nikaya. Comme l'ordre Dhammayuttika en Thaïlande, ils placent une prime plus élevée sur l'étude des écritures et la connaissance de la langue Pali que les moines du camp traditionaliste. En même temps, ils n'ont pas adopté la notion moderniste et engagée des moines en tant qu'agents du développement social, préférant plutôt s'en tenir étroitement aux rôles monastiques traditionnels d'étude, de méditation et de fournir des opportunités de mérite aux partisans laïcs.

Mouvement « Jeunes moines »

Une autre division dans la sangha cambodgienne peut être observée dans ce qu'on a appelé le mouvement des «jeunes moines», un petit groupe de moines politiquement actifs (principalement Maha Nikaya) exprimant l'opposition publique au gouvernement actuel. Les «jeunes moines» sont principalement des membres subalternes du clergé, issus des temples de Phnom Penh et des environs. Contrairement aux modernistes engagés, leur intérêt n'est pas d'utiliser l'autorité de la sangha pour soutenir les programmes de développement social, mais plutôt d'exprimer une opposition directe aux politiques gouvernementales et à la corruption. Depuis les élections contrôlées par l'ONU en 1993, les moines ont été autorisés à voter au Cambodge (une décision contestée par certains moines de haut rang). Bien que cela n'ait pas abouti à une mobilisation à grande échelle de la sangha en tant que force politique, cela a entraîné certains jeunes moines plus loin dans la participation à la politique parlementaire. Beaucoup de ces jeunes moines sont associés à la figure de l'opposition Sam Rainsy et à son parti politique, le SRP .

Des membres du mouvement des jeunes moines ont participé et organisé des manifestations publiques à Phnom Penh, visant à attirer l'attention sur les méfaits perçus du gouvernement. La hiérarchie Maha Nikaya a condamné cette forme d'activisme politique, appelant à l'arrestation de certains moines et défroque d'autres.

Le nationalisme khmer et le bouddhisme

Peinture murale représentant Gautama Bouddha au Wat Botum

Le bouddhisme cambodgien a joué un rôle déterminant dans la promotion de l'identité nationale khmère et du mouvement d'indépendance au XXe siècle, menant à l'indépendance du Cambodge en tant qu'État souverain.

Dans leur tentative de séparer le peuple khmer de son allégeance culturelle au royaume Theravada voisin de Siam, les Français ont encouragé un sentiment d'identité khmère en mettant l'accent sur les études en langue khmère et les études bouddhistes khmères. Ils ont créé des écoles Pali au Cambodge pour empêcher les moines cambodgiens de se rendre au Siam pour des études supérieures. Ces centres d'étude de la langue khmère sont devenus le berceau du nationalisme cambodgien.

Adaptations cambodgiennes


Bouddha dans un temple à Ream, Cambodge

Le bouddhisme cambodgien n'a aucun lien administratif formel avec d'autres corps bouddhistes, bien que les moines Theravada d'autres pays, en particulier la Thaïlande, le Laos, le Myanmar et le Sri Lanka, puissent participer à des cérémonies religieuses afin de constituer le nombre requis de membres du clergé. Le bouddhisme cambodgien est organisé au niveau national conformément aux règlements formulés en 1943 et modifiés en 1948. Pendant la période monarchique, le roi dirigeait le clergé bouddhiste. Le prince Sihanouk a continué à assumer ce rôle même après avoir abdiqué et gouverné en tant que chef de l'État. Il a nommé à la fois les chefs des ordres monastiques et d'autres membres du clergé de haut rang. Après le renversement de Sihanouk en 1970, le nouveau chef de l'Etat, Lon Nol, a nommé ces dirigeants.

Deux ordres monastiques constituaient le clergé au Cambodge. Le groupe le plus important, auquel appartenaient plus de 90% du clergé, était les Mohanikay. L'ordre Thommayut était beaucoup plus petit. Le Thommayut a été introduit dans les cercles dirigeants du Cambodge depuis la Thaïlande en 1864; il a gagné du prestige en raison de son adoption par la royauté et par l'aristocratie, mais ses adhérents ont été confinés géographiquement à la région de Phnom Penh. Parmi les quelques différences entre les deux ordres, il y a un respect plus strict par les Thommayut bhikkhus (moines) des règles régissant le clergé. En 1961, les Mohanikay avaient plus de 52 000 moines ordonnés dans quelque 2 700 wats, tandis que l'ordre de Thommayut comptait 1 460 moines dans un peu plus de 100 wats. En 1967, plus de 2 800 wats Mohanikay et 320 wats Thommayut existaient au Cambodge. Après Phnom Penh,

Chaque ordre a son propre supérieur et est organisé en une hiérarchie de onze niveaux. Les sept niveaux inférieurs sont connus collectivement sous le nom de thananukram ; les quatre niveaux supérieurs ensemble sont appelés le rajagana . L'ordre Mohanikay compte trente-cinq moines dans le Rajagana ; le Thommayut en a vingt et un. Chaque moine doit servir pendant au moins vingt ans pour être nommé à ces niveaux les plus élevés.

Les pierres angulaires du bouddhisme cambodgien sont le bhikkhu bouddhiste et le wat. Traditionnellement, chaque village a un centre spirituel, un wat, où résident de cinq à plus de soixante-dix bhikkhus. Un wat typique dans le Cambodge rural consiste en une enceinte fortifiée contenant un sanctuaire, plusieurs résidences pour bhikkhus, une salle, une cuisine, des quartiers pour les religieuses et un étang. Le nombre de moines varie en fonction de la taille de la population locale. Le sanctuaire, qui contient un autel avec des statues du Bouddha et, dans de rares cas, une relique religieuse, est réservé aux grandes cérémonies et généralement uniquement à l'usage des bhikkhus. D'autres cérémonies, cours pour moines et pour laïcs et repas ont lieu dans la salle. Des stupas contenant les cendres des membres de la famille élargie sont construits près du sanctuaire. Les arbres fruitiers et les jardins potagers entretenus par les enfants locaux font également partie du wat local. L'entrée principale, généralement réservée aux cérémonies, fait face à l'est; les autres entrées se trouvent à d'autres endroits autour du mur. Il n'y a pas de portes.

Steinberg note le rapport frappant des bhikkhus à la population totale du Cambodge. À la fin des années 1950, environ 100 000 bhikkhus (dont environ 40 000 novices) desservaient une population d'environ cinq millions d'habitants. Cette proportion élevée était indubitablement causée en grande partie par la facilité avec laquelle on pouvait entrer et sortir de la sangha. Devenir un bhikkhu et quitter la sangha sont des questions de choix individuel bien que, en théorie, presque tous les hommes cambodgiens de plus de seize ans servent comme bhikkhus. La plupart des jeunes hommes n'ont pas l'intention de devenir des bhikkhus (bhikkhu) pleinement ordonnés, et ils restent moines pendant moins d'un an. Cependant, même l'ordination temporaire d'un fils en tant que bhikkhu apporte un grand mérite à ses parents et est considérée comme si importante que des dispositions sont prises lors des funérailles d'un parent si le fils n'a pas subi le processus pendant que le parent vivait. Il existe deux classes de bhikkhu à un wat: les novices (samani ou nen) et les bhikkhu. L'ordination a lieu de mi-avril à mi-juillet, pendant la saison des pluies.

Les moines bouddhistes ne font pas de vœux perpétuels pour rester moines bien que certains deviennent moines de façon permanente. Traditionnellement, ils sont devenus moines tôt dans la vie. Il est possible de devenir novice à sept ans, mais dans la pratique, treize ans est le premier âge des novices. Un bhikkhu doit avoir au moins vingt ans. La vie du moine est régie par la loi bouddhiste, et la vie dans le wat adhère à une routine rigide. Un bhikkhu suit 227 règles de discipline monastique ainsi que les 10 préceptes de base. Ceux-ci incluent les cinq préceptes que tous les bouddhistes devraient suivre. Les cinq préceptes de l'ascèse monastique interdisent de manger après midi, de participer à tout divertissement (chanter, danser et regarder des films ou la télévision), d'utiliser des ornements personnels, de dormir sur un lit luxueux et de manipuler de l'argent. De plus, un moine devrait également être célibataire. En outre, les moines évitent supposément toute implication dans les affaires politiques. Ils n'ont pas le droit de voter ni d'occuper une fonction politique, et ils ne peuvent pas être témoins d'un document juridique ni témoigner devant le tribunal. Puisque la personne d'un moine est considérée comme sacrée, elle est considérée comme étant en dehors des lois civiles normales et des devoirs publics qui affectent les laïcs. Cependant, certaines de ces pratiques ont changé au cours de la période moderne et, dans les années 80, les moines bouddhistes ont été actifs même au sein du gouvernement de la PRK.

Les femmes ne sont pas ordonnées, mais les femmes plus âgées, en particulier les veuves, peuvent devenir religieuses. Ils vivent dans le wat et jouent un rôle important dans la vie quotidienne du temple. Les nonnes se rasent la tête et les sourcils et suivent généralement les mêmes préceptes que les moines. Ils peuvent préparer les autels et faire certaines des tâches ménagères.

Rôle du bouddhisme dans la vie cambodgienne 


Religieuse bouddhiste. Temple du Bayon , Angkor Wat, Siem Reap, Cambodge (janvier 2005).

Les moines bouddhistes étaient traditionnellement appelés à remplir un certain nombre de fonctions dans la vie cambodgienne. Ils ont participé à toutes les fêtes, cérémonies, mariages et funérailles formelles du village. Ils peuvent également avoir participé à des cérémonies pour nommer les nourrissons et à d'autres cérémonies mineures ou rites de passage. Les moines ne dirigeaient pas les cérémonies, cependant, parce que ce rôle était donné à l' achar , ou maître de cérémonie; la fonction principale du moine était de dire des prières de bénédiction. Ils étaient souvent des guérisseurs et, dans la culture khmère traditionnelle, ils étaient les pratiquants dont le rôle était le plus proche de celui des psychiatres modernes. Ils pourraient également avoir été qualifiés en astrologie. Le moine occupait traditionnellement une position unique dans la transmission de la culture et des valeurs khmères. Par son mode de vie, il a fourni un modèle vivant du comportement le plus méritoire qu'un bouddhiste puisse suivre. Il a également fourni aux laïcs de nombreuses opportunités pour gagner du mérite. Pendant des siècles, les moines ont été les seules personnes alphabétisées résidant dans les communautés rurales; ils ont agi en tant qu'enseignants aux serviteurs du temple, aux novices et aux moines nouvellement ordonnés. Jusque dans les années 1970, la plupart des hommes cambodgiens alphabétisés étaient alphabétisés uniquement grâce à l'instruction de la sangha.

Après l'indépendance de la France, les jeunes intellectuels cambodgiens ont changé d'attitude envers le clergé. En décrivant un changement général du bouddhisme à la fin des années 1950 et au début des années 1960, Vickery cite les premiers travaux de l'anthropologue May Mayko Ebihara et ses propres observations. Il suggère que les Khmers rouges ont pu instiller des sentiments antireligieux chez les jeunes hommes parce que ces derniers perdaient tout intérêt à devenir moines même pendant leur adolescence, période de service temporaire traditionnelle. Les moines eux-mêmes avaient abandonné certaines de leurs restrictions traditionnelles et s'étaient engagés dans la politique. À certains intervalles pendant la période coloniale, certains moines avaient manifesté ou s'étaient rebellés contre la domination française, et dans les années 1970, des moines se sont joints aux manifestations pro-gouvernementales contre les communistes. Les sentiments anticléricaux atteignirent leur point culminant chez les Khmers rouges, qui tentèrent dans un premier temps d'endoctriner les moines et de les forcer à transmettre des idées anticléricales aux laïcs. Sous le régime khmer rouge, les moines ont été expulsés de force des wats et contraints de faire des travaux manuels. L'article 20 de la Constitution de 1976 Le Kampuchéa démocratique a permis la liberté de religion mais a interdit toutes les religions réactionnaires, qui étaient «préjudiciables au pays». Le ministre de la Culture a déclaré que le bouddhisme était incompatible avec la révolution et était un instrument d'exploitation. Sous ce régime, pour citer la commission d'enquête finlandaise, «la pratique de la religion était interdite et les pagodes étaient systématiquement détruites». Les observateurs ont estimé que 50 000 moines sont morts sous le régime khmer rouge . Le statut du bouddhisme et de la religion en général après l'invasion vietnamienne était au moins partiellement similaire à son statut à l'époque pré-khmère rouge.

Selon Michael Vickery, qui a écrit de manière positive sur la République populaire du Kampuchea , l'observance publique du bouddhisme et de l'islam a été rétablie et les politiques gouvernementales ont permis aux Cambodgiens de croire ou de ne pas croire au bouddhisme. Vickery cite certaines différences dans ce bouddhisme rétabli: les affaires religieuses étaient supervisées par le Front uni kampuchéen (ou khmer) du PRK pour la construction nationale et la défense (KUFNCD), l'organisation de masse qui soutenait l'État en organisant les femmes, les jeunes, les travailleurs et les groupes religieux. En 1987, il n'y avait qu'un seul ordre bouddhiste car l'ordre Thommayut n'avait pas été rétabli. L'organisation du clergé a également été simplifiée. Le sangharaja (primat du clergé bouddhiste) avait été remplacé par un prathéen (président). Les communautés qui voulaient des wats devaient demander l'autorisation à un comité du front local. Le wat était administré par un comité de laïcs locaux. Des fonds privés ont financé la restauration des wats endommagés pendant la guerre et l'ère des Khmers rouges, et ils ont soutenu les wats restaurés. Les moines ont été ordonnés par une hiérarchie qui a été reconstituée depuis une ordination initiale en septembre 1979 par une délégation de la communauté bouddhiste du Vietnam. La validité de cette ordination a continué à être remise en question. En général, il n'y a que deux à quatre moines par wat, ce qui est moins qu'avant 1975. En 1981, environ 4, 930 moines servis dans 740 wats au Cambodge. L'Assemblée générale bouddhiste a rapporté 7 000 moines dans 1 821 wats actifs un an plus tard. En 1969, en revanche, les observateurs estimaient que 53 400 moines et 40 000 moines novices servaient dans plus de 3 000 wats. Vickery résume ses observations sur le sujet en notant que «le gouvernement a tenu sa promesse d'autoriser la liberté du bouddhisme traditionnel, mais ne l'encourage pas activement».


Visak Bochea commémore la naissance, l'illumination et le décès du Bouddha.

Martin propose une autre vision plus pessimiste de la situation religieuse à la fin des années 1980. Dans une étude de 1986, elle affirme que la PRK n'a montré aux étrangers que certains aspects de la liberté religieuse; elle déclare également que les quelques wats qui ont été restaurés n'avaient que deux ou trois vieux moines en résidence et que la fréquentation publique était faible. Les moines n'étaient autorisés à quitter les wats que pendant une heure le matin, pour récupérer leur nourriture ou pendant les jours saints. Les laïcs qui pratiquaient leur foi avaient à peu près le même âge que les moines, et ils n'étaient autorisés à visiter les wats que le soir. Une circulaire gouvernementale avait également demandé aux fonctionnaires d'arrêter de célébrer le traditionnel festival du Nouvel An. Quelques festivals bouddhistes traditionnelsétaient encore tolérés, mais l'État a perçu une taxe de 50 pour cent sur les dons. Martin pense que le bouddhisme était menacé extérieurement par la répression étatique et par le non-soutien et en interne par un clergé invalide. Elle a noté que les deux supérieurs bouddhistes, le Vénérable Long Chhim et le Vénérable Tep Vong, étaient soupçonnés d'être tous deux du Vietnam. Le vénérable Tep Vong était à la fois supérieur du clergé bouddhiste, vice-président de l'Assemblée nationale khmère du PRK et vice-président du Conseil national du KUFNCD. Elle a cité un réfugié de Batdambang qui aurait dit: «Au cours des réunions, les autorités administratives khmères, accompagnées des experts vietnamiens, vous disent:« La religion est comme le poison, c'est comme l'opium; il vaut mieux donner de l'argent aux militaires, alors ils peuvent se battre ».

Le bouddhisme est encore fort parmi les divers groupes de réfugiés cambodgiens à travers le monde, même si certains moines plus jeunes, confrontés aux distractions d'une culture étrangère, ont choisi de quitter le clergé et se sont laïcisés. Aux États-Unis en 1984, il y avait douze wats cambodgiens avec environ vingt et un moines. Dans les années 1980, un wat bouddhiste cambodgien a été construit près de Washington, DC, financé par une vague massive de dons de bouddhistes cambodgiens à travers l'Amérique du Nord. Ce wat est l'un des rares en dehors de l'Asie du Sud-Est à avoir la limite consacrée à l'intérieur de laquelle les ordinations peuvent être effectuées.

Célébrations du nouvel an cambodgien

La plupart des grands festivals annuels cambodgiens sont liés aux célébrations bouddhistes. Le chol chnam ( Fête du Nouvel An) a lieu à la mi-avril; c'était l'un des rares festivals autorisés sous le régime khmer rouge. Pchum Ben , célébré en septembre ou en octobre, est une journée commémorative pour les ancêtres décédés et pour les amis proches. Meak bochea , en janvier ou février, commémore le dernier sermon du Bouddha. Vissakh bochea , en avril ou en mai, est le triple anniversaire de la naissance, de la mort et de l'illumination du Bouddha. Le chol vossa a lieu en juin ou en juillet; il marque le début d'une saison pénitentielle pendant laquelle les moines doivent rester dans l'enceinte du temple. Le kathenmarque la fin de cette saison; célébré en septembre, il présente des offrandes, notamment de robes, aux moines. Le kathen était encore célébré en PRK à la fin des années 1980.

Le bouddhisme cambodgien existe côte à côte et, dans une certaine mesure, se mêle à l' animisme pré-bouddhiste et aux pratiques brahmanes. La plupart des Cambodgiens, qu'ils professent ou non être bouddhistes (ou musulmans), croient en un monde surnaturel riche. Lorsqu'ils sont malades, ou à d'autres moments de crise, ou pour chercher une aide surnaturelle, les Cambodgiens peuvent demander l'aide d'un pratiquant qui est censé être en mesure de se propager ou d'obtenir l'aide de divers esprits. On pense que les esprits locaux habitent une variété d'objets, et des sanctuaires pour eux peuvent être trouvés dans les maisons, dans les temples bouddhistes, le long des routes et dans les forêts.

On pense que plusieurs types d'entités surnaturelles existent; ils se font connaître au moyen de sons ou d'événements inexplicables. Parmi ces phénomènes, on trouve le khmaoc (fantômes), le pret et le besach (en particulier les démons méchants, les esprits des personnes décédées violentes, prématurées ou non naturelles), arak (mauvais esprits, généralement des femmes), neak ta (esprits tutélaires résidant dans des objets), mneang phteah (gardiens de la maison), meba (esprits ancestraux) et mrenh kongveal (gardiens d'animaux ressemblant à des elfes). Tous les esprits doivent être respectés, et, à l'exception du mneang phteah etmrenh kongveal , ils peuvent causer des problèmes allant de méfaits à de graves maladies potentiellement mortelles. Un moyen important pour les personnes vivantes de montrer du respect pour les esprits des morts est de fournir de la nourriture aux esprits. Si cette nourriture n'est pas fournie, l'esprit peut causer des problèmes à la personne fautive. Par exemple, si un enfant ne fournit pas de nourriture à l'esprit de sa mère décédée, cet esprit peut causer des malheurs à l'enfant.

L'aide pour gérer le monde des esprits peut être obtenue auprès d'un kru (chaman ou pratiquant spirituel), d'un achar (ritualiste), d'un thmup (sorcier, sorcier ou sorcière) ou d'un rup arak (médium, généralement un homme). Le kruest une sorte de sorcier qui prépare des charmes et des amulettes pour protéger le porteur du mal. Il peut guérir des maladies, retrouver des objets perdus et préparer des potions magiques. Traditionnellement, les Cambodgiens ont une forte croyance sur les charmes protecteurs. Les amulettes sont régulièrement portées par les soldats pour éloigner les balles, par exemple. On pense que le kru a le pouvoir de préparer une amulette et d'établir un lien surnaturel entre lui et le propriétaire. Un kru peut acquérir un prestige et un pouvoir locaux considérables. De nombreux kru sont d'anciens moines bouddhistes.

Un autre type de praticien de la magie est l' achar , un spécialiste des rituels. Il peut fonctionner comme une sorte de maître de cérémonie dans un wat et comme un spécialiste de la conduite de rituels d'adoration des esprits liés aux cérémonies du cycle de vie. Les Rup arak sont des médiums qui peuvent être possédés par des êtres surnaturels et communiquer avec le monde des esprits. Les thmup sont des sorciers qui causent des maladies.

Les diseurs de bonne aventure et les astrologues —haor teay — sont importants dans la vie cambodgienne. Ils sont consultés sur des décisions importantes telles que les mariages, la construction d'une nouvelle maison ou un long voyage. On pense qu'ils sont capables de prédire les événements futurs et de déterminer les jours chanceux ou malchanceux pour diverses activités.

Les villageois sont sensibles au pouvoir et aux besoins du monde des esprits. Selon les observations d'un missionnaire américain au début des années 1970, des villageois ont consulté l'esprit du gardien local pour savoir ce que l'année à venir apporterait, un nouveau chef de province a organisé une cérémonie pour demander la protection des esprits de la province, et les soldats ont obtenu la magie. chiffons et amulettes des médiums et des chamans pour les protéger des balles de l'ennemi. Avant de se lancer dans une mission contre les forces ennemies, un chef de province peut brûler de l'encens et faire appel à un esprit pour l'aider à vaincre l'ennemi. Des exemples d'influences brahmanes étaient divers rituels concernant le bien-être de la nation réalisés par le dirigeant et le baku (un groupe sacerdotal brahman attaché à la cour royale). Ces rituels auraient été arrêtés après Sihanouk 


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