Bouddhisme au Japon

Bouddhisme au Japon

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Le bouddhisme au Japon ou le bouddhisme japonais ( Nihon Bukkyō ) est pratiqué au Japon depuis environ le sixième siècle de notre ère. Le bouddhisme japonais a donné naissance à de nombreuses nouvelles écoles bouddhistes , dont beaucoup se retrouvent dans les traditions bouddhistes chinoises . Le bouddhisme japonais a eu une influence majeure sur la société et la culture japonaises et reste un aspect influent à ce jour.

Selon le gouvernement japonais de l » Agence des affaires culturelles estimation, à la fin de 2018, avec environ 84 millions , soit environ 67% de la population japonaise , le bouddhisme est la religion au Japon avec le deuxième plus grand adhérents, à côté de Shinto , bien que un grand nombre de personnes pratiquent des éléments des deux. 

Il existe cependant un large éventail d'estimations; le Pew Research Center a estimé que 36,2% de la population pratiquait le bouddhisme en 2010. L'Enquête sociale générale japonaise place le chiffre à moins de 20% de la population en 2017 et, avec l'enquête sur le caractère national japonais de 2013, montre qu'environ 70% de la population n'adhère à aucune croyance religieuse. Une autre enquête indique qu'environ 60% des Japonais ont un Butsudan (sanctuaire bouddhiste) dans leurs maisons. 

Selon une étude de Pew Research de 2012, le Japon a la troisième plus grande population bouddhiste au monde, après la Chine et la Thaïlande.

Histoire

Arrivée et la diffusion initiale du bouddhisme

Le bouddhisme est arrivé au Japon en se dirigeant d'abord vers la Chine et la Corée par la Route de la Soie , puis en voyageant par voie maritime jusqu'à l' archipel japonais . En tant que tel, le bouddhisme japonais est fortement influencé par le bouddhisme chinois et le bouddhisme coréen. 

Bien que l'introduction «officielle» du bouddhisme dans le pays semble s'être produite à un moment donné dans la première moitié du sixième siècle, il semble y avoir eu des contacts et des tentatives antérieures pour introduire la religion. Selon le Livre de Liang , écrit en 635, cinq moines bouddhistes du Gandharavoyagé au Japon en 467 avec des écritures et des illustrations et prêcha le bouddhisme aux gens là-bas. À l'époque, ils appelaient le Japon Fusang ( chinois :扶桑; prononciation japonaise : Fusō ).

Selon Deal & Ruppert, avant l'introduction officielle du bouddhisme dans la famille impériale, les bouddhistes auraient déjà pratiqué au Japon. Ceux-ci étaient plus susceptibles d'être des immigrants de Chine et de Corée, ainsi que des marchands et des marins qui fréquentaient le continent. Certaines sources japonaises le mentionnent explicitement. Par exemple, le Fusō ryakki (Annales abrégées du Japon) mentionne «qu'au début du VIe siècle, les immigrants du sud de la Chine - apparemment bouddhistes pratiquants - se sont installés dans la région de Yamato et ont établi un temple». Cela peut avoir été une source de l'intérêt du clan Soga pour le bouddhisme.


Le Grand Bouddha d'Asuka-dera, la plus ancienne statue de Bouddha du Japon, et un exemple du style Tori.

L'introduction «officielle» du bouddhisme au Japon est datée de 552 dans les Nihon Shoki ( Chroniques du Japon ) lorsque le roi Seong de Baekje (maintenant la Corée occidentale ) a envoyé une mission à l' empereur Kinmei qui comprenait des moines ou des nonnes bouddhistes avec une image Bouddha Shakyamuni et un certain nombre de sutras pour introduire le bouddhisme.

En raison de preuves contradictoires provenant d'autres sources (et de l'historicité discutable du Nihon Shoki ), la date de 552 est maintenant remise en question par les chercheurs. Cependant, on peut encore dire que dans la première moitié du sixième siècle, le bouddhisme a été introduit par les canaux officiels d'élite.

Selon le Nihon Shoki , après avoir reçu les cadeaux bouddhistes, l'empereur japonais a demandé à ses fonctionnaires si les Japonais devaient adorer ce Bouddha. Ils étaient divisés sur la question, avec Soga no Iname (506-570) soutenant l'idée tandis que Mononobe no Okoshi et Nakatomi no Kamako craignaient que les kami du Japon se fâchent contre ce culte d'une divinité étrangère. Le Nihon Shoki déclare alors que l'empereur a permis seulement au clan Soga d'adorer le Bouddha, "afin de tester son efficacité".

statue bouddha rieur

 

Ainsi, le puissant clan Soga semble avoir joué un rôle clé dans la propagation précoce du bouddhisme dans le pays. Leur soutien, ainsi que le soutien de certains groupes d'immigrants comme le clan Hata , ont donné au bouddhisme son impulsion initiale au Japon avec son premier temple (Hōkō-ji, connu à l'origine sous le nom d' Asukadera ). Le Nihon Shoki et d'autres sources mentionnent diverses tentatives de détruire des statues et des reliques bouddhistes. Les ennemis du clan Soga ont souvent eu recours à blâmer le culte d'un kami étranger (esprit / dieu) par les Soga pour des épidémies ou des catastrophes naturelles.

La famille Soga est finalement sortie victorieuse de ses ennemis lorsque Soga no Umako a organisé l'assassinat de ses rivaux vers 592. Le 15 janvier 593, Soga no Umako a ordonné que des reliques de Bouddha soient déposées à l'intérieur de la première pierre sous le pilier d'un pagode à Asuka-dera .



Une illustration du prince Shotoku

Selon le Nihon Shoki , pendant le règne de l' impératrice Suiko (554 - 15 avril 628) et de son ministre en chef, le prince Shōtoku , le bouddhisme est devenu une partie formelle du régime impérial, notamment en faisant partie de la Constitution des dix - sept articles .

Basé sur des sources traditionnelles, Shōtoku a traditionnellement été considéré comme un bouddhiste ardent qui a enseigné, écrit et promu largement le bouddhisme. On pense également qu'il a envoyé des envoyés en Chine et est même considéré comme un bodhisattva spirituellement accompli qui est le véritable fondateur du bouddhisme japonais. Les historiens modernes ont remis en question une grande partie de cela, considérant la plupart comme une hagiographie construite.

Asuka Bouddhisme (552-645)



Le Yumedono Kannon, un autre exemple du style Tori.

Le bouddhisme de la période Asuka ( Asuka bukkyō ) fait référence à la pratique et à la pensée bouddhistes qui se sont principalement développées après 552 dans la région du bassin de Nara . Le bouddhisme a grandi ici grâce au soutien et aux efforts de deux groupes principaux: des groupes de parenté d'immigrants comme le clan Hata (qui étaient des experts en technologie chinoise ainsi qu'en culture intellectuelle et matérielle) et à travers des clans aristocratiques comme les Soga.

Des groupes d'immigrants comme les moines coréens qui auraient instruit le Shōtoku ont introduit l'apprentissage bouddhiste, l'administration, la pratique rituelle et les compétences nécessaires pour construire l'art et l'architecture bouddhistes. Ils comprenaient des individus comme Ekan (dates inconnues), un prêtre Koguryŏ de l'école Madhyamaka, qui (selon le Nihon Shoki ) a été nommé au plus haut rang de prélat monastique primaire ( sōjō ).

tableaux bouddha

 

Mis à part les groupes d'immigrants bouddhistes, le bouddhisme Asuka était principalement du ressort de groupes aristocratiques comme le clan Soga et d'autres clans apparentés, qui patronnaient les temples de clan comme moyen d'exprimer leur pouvoir et leur influence. Ces temples se concentraient principalement sur l'exécution de rituels censés fournir des effets magiques, tels que la protection. Pendant cette période, l'art bouddhiste était dominé par le style de Tori Busshi , qui venait d'une famille d'immigrants coréens.

Bouddhisme Hakuhō (645–710)

Le bouddhisme Hakuhō (Hakuhō fait référence à l' empereur Tenmu ) a vu le patronage officiel du bouddhisme être repris par la famille impériale japonaise, qui a remplacé le clan Soga en tant que principaux mécènes du bouddhisme. Le bouddhisme japonais à cette époque était également influencé par le bouddhisme de la dynastie Tang (618–907). 

C'était aussi pendant ce temps que le bouddhisme a commencé à se propager de la province de Yamato aux autres régions et îles du Japon. Une partie importante des réformes centralisatrices de cette ère (les réformes Taika ) était l'utilisation des institutions bouddhistes et des rituels (souvent exécutés au palais ou à la capitale) au service de l'État.

housse de couette bouddha

 

Le gouvernement impérial a également construit et géré activement les temples bouddhistes ainsi que la communauté monastique. Le Nihon Shoki déclare qu'en 624 il y avait 46 temples bouddhistes.

Certains de ces temples incluent Kawaradera et Yakushiji . Des recherches archéologiques ont également révélé de nombreux temples locaux et régionaux en dehors de la capitale. Dans les temples d'État, des rituels bouddhistes ont été exécutés afin de créer du mérite pour la famille royale et le bien-être de la nation. Une attention particulière a été accordée aux rituels centrés sur les soutras bouddhistes (écritures), tels que le Golden Light Sutra . La communauté monastique était supervisée par le bureau monastique impérial complexe et hiérarchisé ( sōgō ), qui gérait tout, du code monastique à la couleur des robes.

Nara bouddhisme (710-794)



Un modèle de Yakushi-ji, un grand temple impérial de Nara


Maquette du garan de Todaiji vu du côté nord


Grand Bouddha de Todaiji ( Daibutsu )

En 710, l' impératrice Genme déplaça la capitale de l'État à Heijōkyō , ( Nara moderne ) inaugurant ainsi la période Nara . Cette période a vu la mise en place du système kokubunji , qui était un moyen de gérer les temples provinciaux à travers un réseau de temples nationaux dans chaque province. Le temple principal de tout le système était Tōdaiji .

Le parrainage de l'État de Nara a vu le développement des six grandes écoles de Nara, appelées Nanto Rokushū (南 都 六 宗allumé les Six Sectes de la capitale du Sud ) , toutes étaient des prolongements d'écoles bouddhistes chinoises. Les temples de ces écoles sont devenus des lieux importants pour l'étude de la doctrine bouddhiste. Les six écoles Nara étaient: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( East Asian Mādhyamaka ), Hossō ( East Asian Yogācāra ) etKegon ( Huayan ).

Ces écoles étaient centrées autour de la capitale où de grands temples tels que l' Asuka-dera et le Tōdai-ji ont été érigés. Les temples les plus influents sont connus sous le nom de « sept grands temples de la capitale méridionale » ( Nanto Shichi Daiji ). Les temples n'étaient pas des organisations exclusives et sectaires. Au lieu de cela, les temples avaient tendance à avoir des érudits versés dans plusieurs écoles de pensée. Il a été suggéré qu'ils peuvent être mieux considérés comme des "groupes d'étude". 

Les temples d'État ont continué à mener de nombreux rituels pour le bien de la nation et de la famille impériale. Les rituels étaient centrés sur les écritures comme le Golden Ligh t et le Lotus Sūtra Une autre fonction clé des temples d'État était la transcription des écritures bouddhistes, qui était considérée comme générant beaucoup de mérite. Les moines bouddhistes étaient fermement contrôlés par le bureau monastique de l'état à travers un code de loi monastique étendu et les rangs monastiques étaient appariés aux rangs des fonctionnaires du gouvernement. C'est aussi à cette époque que le Nihon Shokia été écrit, un texte qui montre une influence bouddhiste significative. Le moine Dōji (? –744) peut avoir été impliqué dans sa compilation.

Le bouddhisme de Nara, parrainé par l'élite, n'était pas le seul type de bouddhisme à cette époque. Il y avait aussi des groupes de moines ou de prêtres non officiels (ou, auto-ordonnés; shido sōni ) qui n'étaient pas officiellement ordonnés et formés par les canaux de l'État, ou qui ont choisi de prêcher et de pratiquer en dehors du système. Ces moines «non officiels» étaient souvent soumis à des sanctions de l'État. Leur pratique aurait pu également inclure des éléments de culte taoïstes et indigènes de kami. Certaines de ces figures sont devenues extrêmement populaires et ont été une source de critiques pour le bouddhisme sophistiqué, académique et bureaucratique de la capitale.

Au début Heian période Bouddhisme (794-950)



Une illustration de Saichō avec des feuilles de thé. Il est connu pour avoir introduit le thé au Japon.


Sanjūsangen-dō à Kyoto, une impression d'un temple Tendai, par Toyoharu , v.  1772–1781

Pendant la période Heian, la capitale fut déplacée à Kyoto (alors connue sous le nom de Heiankyō ) par l' empereur Kanmu , principalement pour des raisons économiques et stratégiques. Comme auparavant, les institutions bouddhistes ont continué à jouer un rôle clé dans l'État, Kanmu étant un fervent partisan de la nouvelle école Tendai de Saichō (767–822) en particulier. Saichō, qui avait étudié l'école Tiantai en Chine, a établi le complexe de temple influent d' Enryakuji au Mont Hiei et a développé un nouveau système de règlements monastiques basés sur les préceptes de bodhisattva . Ce nouveau système a permis à Tendai de se libérer du contrôle direct de l'État.

Aussi pendant cette période, l' école Shingon (Ch. Zhenyan; «True Word», du sanskrit: « Mantra ») fut établie dans le pays sous la direction de Kūkai . Cette école a également reçu le parrainage de l'État et a introduit des éléments ésotériques Vajrayana (également appelés mikkyō , «enseignement secret»).

Les nouvelles lignées bouddhistes de Shingon et Tendai se sont également développées quelque peu indépendamment du contrôle de l'État, en partie parce que l'ancien système devenait moins important pour les aristocrates de Heian. Cette période a également vu une augmentation de la séparation officielle entre les différentes écoles, en raison d'un nouveau système qui spécifiait l'école particulière à laquelle appartenait un prêtre impérial ( nenbundosha ).

Plus tard Heian Période Bouddhisme (950-1185)



Statue de Kūya par Kōshō , fils d' Unkei , datant de la première décennie du XIIIe siècle. Les six syllabes du nembutsu, na-mu-a-mi-da-butsu , sont représentées littéralement par six petites figures d'Amida coulant de la bouche de Kūya.

Au cours de cette période, il y avait une consolidation d'une série de cérémonies de cour annuelles ( nenjū gyōji ). Le bouddhisme Tendai était particulièrement influent et la vénération du Lotus Sūtra a gagné en popularité, même parmi la population de classe inférieure et non aristocratique, qui formait souvent des groupes religieux tels que les «saints du Lotus» ( hokke hijiri ou jikyōja ) et les ascètes des montagnes ( shugenja ).

De plus, à cette époque, de nouvelles traditions bouddhistes ont commencé à se développer. Alors que certains d'entre eux ont été regroupés dans ce que l'on appelle le bouddhisme «nouveau Kamakura», leur début peut en fait être retracé jusqu'à la fin de Heian. Cela inclut la pratique du bouddhisme japonais de la Terre Pure , qui se concentre sur la contemplation et le chant du nenbutsu , le nom du Bouddha Amida (Skt. Amitābha) , dans l'espoir de renaître dans le champ de Bouddha de Sukhāvatī . Cette pratique était initialement populaire dans les monastères de Tendai mais s'est ensuite répandue dans tout le Japon. Les textes qui traitaient des miracles associés aux bouddhas et aux bodhisattvas devinrent populaires à cette période, ainsi que des textes décrivant les rites du lit de mort. 

Pendant cette période, certains temples bouddhistes ont établi des groupes de moines-guerriers appelés Sōhei . Ce phénomène a commencé dans les temples de Tendai, alors qu'ils se disputaient une influence politique. La guerre de Genpei a vu divers groupes de moines guerriers se joindre à la mêlée.

Il y avait aussi des clercs semi-indépendants (appelés shōnin ou hijiri, «saints») qui vivaient loin des principaux monastères bouddhistes et prêchaient au peuple. Ces personnages avaient beaucoup plus de contacts avec la population générale que les autres moines. Le plus connu de ces personnages était Kūya (alt. Kōya; 903–972), qui errait à travers les provinces en s'engageant dans de bonnes œuvres ( sazen ), prêchant sur la pratique du nembutsu et travaillant avec des coopératives bouddhistes locales ( zenchishiki ) pour créer images de bodhisattvas comme Kannon.



Un parchemin représentant le kami Hachiman habillé en moine bouddhiste, un exemple de Shinbutsu-shūgō («syncrétisme des kami et des bouddhas»).

Un autre développement important à cette époque était que les moines bouddhistes étaient maintenant largement encouragés par l'État à prier pour le salut des kami japonais (êtres divins en shinto). La fusion des divinités shinto avec la pratique bouddhiste n'était pas nouvelle à cette époque. Déjà au huitième siècle, certains grands sanctuaires shinto ( jingūji ) comprenaient des moines bouddhistes qui dirigeaient des rites pour les divinités shinto. L'une des premières figures de ce genre était «le grand Bodhisattva Hachiman » (Hachiman daibosatsu) qui était populaire à Kyūshū .

Les sites populaires de pèlerinage et de pratique religieuse, comme Kumano , comprenaient à la fois le culte des kami et le culte des bouddhas et des bodhisattvas, qui étaient souvent associés les uns aux autres. En outre, les temples comme Tōdaiji comprenaient également des sanctuaires pour le culte du kami (dans le cas de Tōdaiji, c'était le kami Shukongōjin qui était inscrit dans son entrée arrière).

Les moines bouddhistes ont interprété leur relation avec les kami de différentes manières. Certains moines les considéraient comme de simples êtres du monde pour lesquels on pouvait prier. D'autres les considéraient comme des manifestations de bouddhas et de bodhisattvas. Par exemple, le mont. Le moine Hiei Eryō voyait le kami comme des «traces» (suijaku) du Bouddha. Cette idée, appelée essence-trace ( honji-suijaku ) , aurait une forte influence tout au long de l'époque médiévale.



Art soutra du Heike-Nôkyô , chapitre 12.

La copie et l'écriture des écritures bouddhistes étaient une pratique répandue à cette époque. Il était considéré comme produisant du mérite (un bon karma). Les portraits artistiques illustrant les événements des Écritures étaient également très populaires à cette époque. Ils étaient utilisés pour générer du mérite ainsi que pour prêcher et enseigner la doctrine. Le «Sutra inscrit de la famille Taira » ( Heikenōkyō ) est l'un des plus grands exemples d'art visuel bouddhiste de cette période. Il s'agit d'un Lotus Sūtra richement illustré installé au sanctuaire d'Itsukushima .

La liturgie bouddhiste de cette époque est également devenue plus élaborée et performative. Des rites tels que l'Assemblée de repentance ( keka'e ) à Hōjōji se sont développés pour inclure de la musique élaborée, de la danse et d'autres formes de performance. Les principaux temples et monastères tels que le temple royal Hosshōji et Kōfukuji, sont également devenus le lieu de représentation du théâtre Sarugaku (qui est à l'origine du Nō Drama ) ainsi que des arts ennen («améliorant la longévité») qui comprenaient des danses et de la musique. Sur le plan doctrinal, ces arts performatifs étaient considérés comme des moyens habiles ( hōben , Skt. Upaya ) d'enseignement du bouddhisme. Les moines spécialisés dans ces arts étaient appelés yūsō («moines artistiques»).

Une autre façon de communiquer le message bouddhiste était la poésie, qui comprenait à la fois la «poésie chinoise» ( kanshi ) et la poésie japonaise ( waka ). Un exemple de waka à thème bouddhiste est le Hosshin waka shū de la princesse Senshi (964-1035) (Collection de Waka de l'esprit éveillé , 1012). La pratique courtoise du rōei (exécution de poésie en musique) a également été reprise dans les lignées Tendai et Shingon. Les moines et les laïcs se sont rencontrés dans des cercles de poésie ( kadan ) comme le cercle Ninnaji qui était patronné par le prince Shukaku (1150-1202).

Au début et au Moyen - Kamakura Bouddhisme (1185-1300)

La période Kamakura fut une période de crise au cours de laquelle le contrôle du pays passa de l'aristocratie impériale aux samouraïs . En 1185, le shogunat de Kamakura fut établi à Kamakura .



Une illustration de la prédication de Hōnen


Ninshō

Cette période a vu le développement de nouvelles lignées ou écoles bouddhistes qui ont été appelées «bouddhisme de Kamakura» et «nouveau bouddhisme». Tous les principaux fondateurs de ces nouvelles lignées étaient d'anciens moines Tendai qui s'étaient formés au mont. Hiei et avait étudié les systèmes exotériques et ésotériques du bouddhisme Tendai. Au cours de la période Kamakura, ces nouvelles écoles n'ont pas gagné autant d'importance que les anciennes lignées, à l'exception peut-être de la très influente école zen Rinzai .

Les nouvelles écoles comprennent des lignées de la Terre Pure comme Jōdo shū de Hōnen (1133-1212) et Jōdo Shinshū de Shinran (1173-1263) , toutes deux axées sur la pratique de chanter le nom d'Amida Buddha. Ces nouvelles écoles de la Terre Pure croyaient toutes deux que le Japon était entré dans l'ère du déclin du Dharma ( mappō ) et que, par conséquent, les autres pratiques bouddhistes n'étaient pas utiles. Le seul moyen de libération était désormais le chant fidèle du nembutsu. [65] Cette vue a été critiquée par des figures plus traditionnelles telles que Myō'e (1173–1232).

Une autre réponse à l'instabilité sociale de l'époque fut une tentative de certains moines de revenir à la bonne pratique des préceptes bouddhistes ainsi qu'à la méditation. Ces chiffres incluent des personnages comme le moine Kōfukuji Jōkei (1155–1213) et le moine Tendai Shunjō (1166–1227), qui cherchaient à revenir aux fondements traditionnels de la voie bouddhiste, de la culture éthique et de la pratique de la méditation.

D'autres moines ont tenté de servir des groupes marginalisés de classe inférieure. Le moine Kegon-Shingon Myō'e était connu pour avoir ouvert son temple aux lépreux, aux mendiants et à d'autres personnes marginales, tandis que des maîtres préceptes tels que Eison (1201-1290) et Ninshō (1217-1303) étaient également actifs dans le ministère et le soin les personnes malades et marginalisées, en particulier les groupes oucast appelés «non-personnes» ( hinin ). Deal et Ruppert (2015) p. 122 Ninshō a établi un établissement médical à Gokurakuji en 1287, qui a traité plus de 88 000 personnes sur une période de 34 ans et recueilli des connaissances médicales chinoises.

Un autre ensemble de nouvelles écoles de Kamakura comprend les deux principales écoles zen du Japon (Rinzai et Sōtō ), promulguées par des moines tels que Eisai et Dōgen , qui mettent l'accent sur la libération par la perspicacité de la méditation (zazen). Dōgen (1200–1253) a commencé un éminent professeur de méditation et abbé. Il a introduit la lignée Chan de Caodong , qui allait devenir l'école Sōtō. Il a critiqué des idées comme l'âge final du Dharma ( mappō ) et la pratique de la prière apotropaïque .



Une représentation du 20e siècle du bannissement de Nichiren en 1261.

De plus, c'est pendant cette période que le moine Nichiren (1222–1282) commença à enseigner son bouddhisme exclusivement basé sur le Sutra du Lotus , qu'il considérait comme le seul objet de dévotion valable à l'ère du mappō. Nichiren croyait que les conflits et les désastres de cette période étaient causés par les vues erronées des bouddhistes japonais (tels que les adeptes de la Terre Pure et du bouddhisme ésotérique). Nichiren a fait face à beaucoup d'opposition pour ses vues et a également été attaqué et exilé deux fois par l'état de Kamakura.

Fin Bouddhisme médiéval (1300-1467)

Pendant cette période, les nouvelles «écoles de Kamakura» ont continué à se développer et ont commencé à se consolider en tant que traditions uniques et séparées. Cependant, comme le notent Deal et Ruppert, «la plupart d'entre eux sont restés à la périphérie du pouvoir institutionnel bouddhiste et, à certains égards, du discours à cette époque». Ils ajoutent en outre que ce n'est que "à partir de la fin du XVe siècle que ces lignées sont venues occuper de plus en plus le centre de la croyance et de la pratique bouddhistes japonaises." La seule exception est Rinzai Zen, qui a atteint une importance plus tôt (XIIIe siècle). Pendant ce temps, les «vieilles» écoles et lignées ont continué à se développer à leur manière et sont restées influentes.

L'indépendance des nouvelles écoles par rapport aux anciennes écoles ne s'est pas produite d'un seul coup. En fait, les nouvelles écoles sont restées pendant un certain temps sous l'influence doctrinale et politique des anciennes écoles. Par exemple, Ōhashi Toshio a souligné que pendant cette période, la secte Jōdo était principalement considérée comme une secte subsidiaire ou temporaire de Tendai. De plus, tous les moines des anciennes sectes n'étaient pas antagonistes aux nouvelles sectes.

À l'apogée de l'ère médiévale, le pouvoir politique était décentralisé et les complexes sanctuaires-temples étaient souvent en concurrence pour l'influence et le pouvoir. Ces complexes contrôlaient souvent la terre et plusieurs manoirs, et maintenaient également des forces militaires de moines guerriers qu'ils utilisaient pour se battre les uns avec les autres. En dépit de l'instabilité de cette époque, la culture de l'étude et de l'apprentissage bouddhistes a continué à prospérer et à croître.

De plus, bien qu'il y ait de nombreuses écoles et lignées bouddhistes indépendantes à cette époque, de nombreux moines n'appartenaient pas exclusivement à une seule lignée et voyageaient plutôt pour étudier et apprendre dans divers temples et séminaires. Cette tendance à pratiquer dans plusieurs écoles ou lignées a été appelée shoshū kengaku . Il est devenu beaucoup plus important à l'époque médiévale en raison de la mobilité sociale accrue dont jouissaient de nombreux moines .



La porte principale de Tōfuku-ji, le plus ancien sanmon du Japon.

Le shogunat de Kamakura (1192–1333) et le shogunat Ashikaga (1336–1573) ont soutenu et patronné la « culture des cinq montagnes » ( Gozan Jissetsu Seido ) de Rinzai Zen. Cette tradition zen Rinzai était centrée sur les dix temples des «cinq montagnes» (cinq à Kyoto et cinq à Kamakura). En plus d'enseigner la méditation zazen, ils ont également poursuivi des études dans le bouddhisme ésotérique et dans certaines formes d'art comme la calligraphie et la poésie. L'une des premières figures essentielles de Rinzai était Enni Ben'en (1202–1280), un moine influent et de haut rang qui fut initié à Tendai et Shingon. Il s'est ensuite rendu en Chine pour étudier le Zen et a ensuite fondé Tōfukuji .

Les références Tendai et Shingon des personnages de Rinzai comme Enni montrent que le début du Zen n'était pas une lignée totalement séparée des autres «vieilles» écoles. En effet, les codes monastiques zen comportent des procédures pour "l'adoration du Bouddha, les funérailles, les rites commémoratifs pour les esprits ancestraux, l'alimentation des fantômes affamés, les fêtes parrainées par les donateurs et les services de thé qui ont servi à mettre en évidence la hiérarchie bureaucratique et sociale."



L' étang Sōgen de Tenryū-ji , conçu par Musō Soseki .

Le Rinzai médiéval a également été revigoré par une série de maîtres chinois venus au Japon pendant la dynastie Song, comme Issan Ichinei (1247–1317). Issan a influencé l'intérêt japonais pour la littérature chinoise, la calligraphie et la peinture. La littérature japonaise des Cinq Montagnes ( Gozan Bungaku ) reflète cette influence. L'un de ses élèves était Musō Soseki , un maître zen, calligraphiste, poète et jardinier qui a reçu le titre de "professeur zen national" par l'empereur Go-Daigo . Les poètes moine zen Sesson Yūbai et Kokan Shiren ont également étudié sous Issan. Shiren était également un historien qui a écrit l'histoire bouddhiste Genkō shakusho .

La cour royale et les familles d'élite de la capitale ont également étudié les arts classiques chinois qui étaient enseignés dans les cinq temples de montagne Rinzai. Les familles shogunales ont même construit des temples zen dans leurs palais résidentiels. Les cinq temples de montagne ont également établi leur propre programme d'impression ( Gozan-ban ) pour copier et diffuser une grande variété de littérature comprenant des archives de maîtres zen, des écrits de poètes Tang , des classiques confucéens , des dictionnaires chinois, des ouvrages de référence et des textes médicaux.



Le sanctuaire Hansōbō, sanctuaire shintoïste du temple Rinzai de Kenchō-ji .

C'est aussi pendant cette période que de véritables lignées de culte kami «Shintō» commencent à se développer dans les complexes de temples bouddhistes, lignées qui deviendront la base du Shintō institutionnalisé des périodes ultérieures. Les bouddhistes ont continué à développer des théories sur la relation entre les kami et les bouddhas et bodhisattvas. Une de ces idées, gongen («manifestation provisoire») , promouvait le culte du kami en tant que formes manifestes des bouddhas. Un groupe de moines Tendai au mont. Pendant ce temps, Hiei incorpora la pensée hongaku dans son culte du kami Sannō, qui finit par être considéré comme la source ou le «terrain originel» ( honji ) de tous les bouddhas (inversant ainsi l'ancien honji suijaku.théorie qui voyait le Bouddha comme le honji ). Cette idée peut être trouvée dans le travail du moine Hiei Sonshun (1451-1514).

Bouddhisme fin Muromachi-période (1467-1600)



Kinkaku-ji , («le temple du pavillon d'or»), est un temple zen Rinzai construit à l' époque de Muromachi (vers 1397) et détruit pendant la guerre d'Onin (il a ensuite été reconstruit).

Commençant par la guerre dévastatrice d' Ōnin (1467–1477) , la période Muromachi (1336–1573) a vu la dévolution du contrôle du gouvernement central et la montée en puissance des samouraïs régionaux appelés daimyōs et la soi-disant «ère des États en guerre» ( Sengokuki ). Pendant cette ère de guerre généralisée, de nombreux temples et monastères bouddhistes ont été détruits, en particulier à Kyoto et aux alentours. Beaucoup de ces anciens temples ne seront reconstruits qu'aux XVIe et XVIIe siècles.

Pendant cette période, les nouvelles écoles de Kamakura ont atteint un nouveau niveau de proéminence et d'influence. Ils ont également subi des réformes d'étude et de pratique qui les rendraient plus indépendants et dureraient des siècles. Par exemple, c'est pendant cette période que le moine de la vraie terre pure Rennyo (1415–1499) a forgé un large public pour son école et reconstruit Honganji . Il a réformé les pratiques de dévotion en mettant l'accent sur les rouleaux de Shinran et de honzon inscrits avec le nembutsu. Il a également largement utilisé la langue vernaculaire japonaise.

Les lignées Zen ont également été largement diffusées dans tout le pays à cette époque. Un facteur clé contribuant à leur propagation (ainsi qu'à la propagation des temples de la Terre Pure) était leur activité dans les funérailles et les rituels mortuaires. Certaines salles du temple ont été reconstruites en mettant l'accent sur les rites mortuaires (parfois pour une famille spécifique, comme les Tokugawa ) et étaient donc connues sous le nom de temples mortuaires ( bodaiji ). De plus, à cette époque, des écoles comme Soto Zen, les écoles Hokke (Nichiren) et l'école Pure land de Rennyo ont également développé des programmes d'études complets pour l'étude doctrinale, ce qui leur a permis de devenir des écoles plus autonomes et indépendantes et a éliminé le besoin moines pour étudier avec d'autres écoles.

C'était aussi une diminution du calendrier rituel de la cour royale. Pour cette raison, les temples bouddhistes qui ont survécu à cette période ont dû se tourner vers de nouvelles méthodes de collecte de fonds. Outre les tâches mortuaires, cela comprenait également l'augmentation des visionnements publics ( kaichos ) d'images cachées ou ésotériques.



Un modèle d' Ishiyama Hongan-ji à Osaka, l'un des principaux complexes forteresse-temple de la "Ligue dévouée" ( Ikko-Ikki ) de True Pure Land ( Jōdo Shinshū ).


La bataille d'Ishiyama Hongan-ji, par Utagawa Yoshifuji

Cette époque a également vu la montée en puissance de ligues bouddhistes militantes ( ikki ), comme les Ikko Ikki (ligues de terres pures «à un seul esprit») et Hokke Ikki (ligues nichirénistes «Lotus»), qui se sont révoltées contre les seigneurs samouraïs et ont établi l'autonomie. dans certaines régions. Ces ligues entraient aussi parfois en guerre les unes avec les autres et avec les grands temples. Les Hokke Ikki ont réussi à détruire le complexe du temple Yamashina Honganji d' Ikko Ikki et à s'emparer d'une grande partie de Kyoto dans les années 1530. Ils sont finalement entrés en conflit avec les moines guerriers Tendai d'Enryakuji dans ce qui est devenu connu sous le nom de guerre de la période Tenbun, au cours de laquelle les 21 principaux temples de Hokke (Nichiren) ont été détruits, ainsi qu'une grande partie de Kyoto.

Les moines guerriers Tendai et les ligues Ikko Ikki sont restés une puissance politique majeure au Japon jusqu'à leur défaite aux mains d' Oda Nobunaga (1534-1582), qui a subjugué les moines Tendai au mont Hiei puis les Ikko Ikki, dans l' Ishiyama Honganji. Guerre (1570–1580).

Au milieu du XVIe siècle, les occidentaux ont commencé à arriver au Japon, introduisant de nouvelles technologies, ainsi que le christianisme. Cela a conduit à de nombreux débats entre chrétiens et bouddhistes, comme les soi-disant «débats sectaires de Yamaguchi» ( yamaguchi no shūron ).

Au début et au Moyen bouddhisme période Edo (1600-1800)

Après la période de guerre Sengoku , le Japon fut réunifié par le shogunat Tokugawa (1600–1868) qui dirigea le pays à travers un système féodal de daimyō régional . Les Tokugawa ont également interdit à la plupart des étrangers d'entrer dans le pays. Les seuls commerçants autorisés étaient les Néerlandais de l'île de Dejima .

Au cours du dix-septième siècle, le Tokugawa shōgun Iemitsu a mis en branle une série de réformes visant à accroître le contrôle de l'État sur la religion (ainsi qu'à éliminer le christianisme). Les réformes d'Iemitsu ont développé ce qu'on a appelé le système tête-branche ( hon-matsu seido ) et le système d'affiliation au temple ( jidan ; alt. Danka seido ). Ce système utilisait les institutions et affiliations bouddhistes déjà existantes, mais tentait de les placer sous le contrôle officiel du gouvernement et exigeait que tous les temples soient affiliés à une lignée reconnue par le gouvernement.

Les chefs bouddhistes travaillaient souvent avec le gouvernement, apportant un soutien religieux à leur règne. Par exemple, le moine zen Takuan Sōhō (1573–1645) a suggéré que l'esprit de Tokugawa Ieyasu était un kami (esprit divin). Il a également écrit un livre sur le zen et les arts martiaux ( The Unfettered Mind ) adressé aux samouraïs. Pendant ce temps, Suzuki Shōsan appellerait même le shōgun Tokugawa un «roi saint» ( shōō ).

À l'époque d'Edo, les institutions bouddhistes obtenaient des fonds par divers moyens rituels, tels que la vente de talismans, de noms et de titres posthumes, de pétitions de prière et de médicaments. La pratique du pèlerinage était également importante dans la période Edo. De nombreux temples et lieux saints comme le mont. Kōya , le mont. Konpira et le mont. Ōyama ( province de Sagami ) a accueilli des pèlerins bouddhistes et des ascètes des montagnes tout au long de l'époque.



Portrait du moine chinois Yinyuan ( Ingen ), fondateur de l'école Ōbaku

Au 17ème siècle, la lignée Ōbaku du Zen sera introduite par Ingen , un moine chinois. Ingen avait été membre de l' école Linji dans la Chine Ming. Cette lignée, qui a promu la double pratique du zazen et du nembutsu, connaîtrait beaucoup de succès, comptant plus d'un millier de temples au milieu du XVIIIe siècle.

Pendant ce temps, une nouvelle race de prédications publiques commençait à fréquenter les espaces publics et à développer de nouvelles formes de prédication. Il s'agit notamment du moine Sakuden de Pure Land (1554–1642), qui est considéré comme un créateur de l' humour Rakugo et qui a écrit le Seisuishō (Rires pour vous réveiller), qui est un recueil d'anecdotes humoristiques. D'autres prédicateurs itinérants de l'époque qui utilisaient des histoires et des récits comprennent le moine Shingon-Ritsu Rentai (1663–1726) et le moine Pure Land Asai Ryōi (mort en 1691).

Au XVIIIe siècle, le Rinzai japonais sera transformé par le travail de Hakuin Ekaku (1685–1768) et de ses étudiants. Hakuin s'est concentré sur la réforme de la formation Rinzai kōan, qu'il a interprétée comme une pratique somatique en s'inspirant des idées de la médecine chinoise et du taoïsme. Hakuin a également critiqué le mélange de Zen et Pure Land.



Faire des estampes , par Hosoki Toshikazu v. 1879

Au cours de la période Edo, il y a eu une croissance sans précédent de l'édition imprimée (en partie grâce au soutien du régime Tokugawa), et la création et la vente d'œuvres bouddhistes imprimées ont explosé. Le moine Tendai Tenkai , soutenu par Iemitsu, a dirigé l'impression du «canon» bouddhiste ( issaikyō, c'est-à - dire le Tripiṭaka ). Deal & Ruppert (2015) pp. 184-186 La publication d'une réimpression d'une qualité exceptionnelle du Tripiṭaka de l' ère Ming par Tetsugen Doko , un maître renommé de l'école Ōbaku a également été remarquable . Une partie importante du boom de l'édition était constituée de livres de sermons bouddhistes appelés kange-bon ou dangi-bon.

Avec le soutien du shogunat, la scolastique bouddhiste a également prospéré pendant la période Edo, et les grandes écoles bouddhistes ont établi de nouveaux systèmes d'étude scolaire dans les séminaires de leurs écoles ( danrin ). Les exemples incluent le 18 danrin de l'école Jōdo à Kantō, qui était patronné par la famille Tokugawa, le plus important étant Zōjōji . Les lignées True Pure Land ont établi un vaste système de séminaires qui a constitué ce qui allait devenir l'université Ryūkoku. Il y eut aussi une renaissance des études sanscrites à l'école Shingon, dirigée par des personnalités telles que Jōgon (1639-1702) et Jiun Sonja (1718-1804). Pendant ce temps, dans Sōtō Zen, des érudits dirigés par Menzan Zuihō(1683–1769) entreprit une tentative majeure pour publier et étudier les œuvres de Dōgen.

Aussi pendant cette période, il y avait un mouvement généralisé parmi de nombreuses sectes bouddhistes pour revenir à l'utilisation appropriée des préceptes bouddhistes. De nombreuses personnalités des écoles Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū et Soto ont participé à cet effort pour resserrer et réformer la discipline éthique bouddhiste.

Période Meiji (1868-1931) 



Les cloches du temple bouddhiste sont fondues pour le bronze pendant le haibutsu kishaku

Après la restauration de Meiji en 1868, le nouveau gouvernement impérial adopta une forte attitude anti-bouddhiste. Une nouvelle forme de shinto immaculé , débarrassé de toutes les influences bouddhistes, fut promue comme religion d'État, une politique officielle de l'État connue sous le nom de shinbutsu bunri (séparant le bouddhisme du shinto), qui commença avec l' Ordre de séparation des Kami et des Bouddhas ( shinbutsu hanzenrei ) de 1868 . Les ideologes de ce nouveau Shinto cherché à revenir à un pur esprit japonais, avant qu'il ne soit « corrompu » par des influences externes, principalement le bouddhisme. Ils ont été influencés par des figures d' études nationales ( kokugaku ) comme Motoori Norinaga (1730-1801) etHirata Atsutane (1776–1843), tous deux fortement critiqués par le bouddhisme. Le nouvel ordre a démantelé les complexes combinés temple-sanctuaire qui existaient depuis des siècles. Les prêtres bouddhistes ne pouvaient plus pratiquer dans les sanctuaires shinto et les artefacts bouddhistes ont été retirés des sanctuaires shinto.

Cela a déclenché un mouvement populaire et souvent violent pour éradiquer le bouddhisme, qui était considéré comme arriéré et étranger et associé au shogunat corrompu. Il y avait eu beaucoup de colère refoulée dans la population parce que le Tokugawa Danka système familles forcées à se affilier à un temple bouddhiste, qui comprenait l'obligation de dons monétaires. De nombreux temples bouddhistes ont abusé de ce système pour gagner de l'argent, causant un fardeau excessif à leurs paroissiens.

Cette persécution religieuse du bouddhisme, connue sous le nom de haibutsu kishaku ( littéralement: «abolir le bouddhisme et détruire Shākyamuni » ), a vu la destruction et la fermeture de nombreuses institutions bouddhistes à travers le Japon ainsi que la confiscation de leurs terres, la laïcisation forcée des moines bouddhistes destruction de livres et d'artefacts bouddhistes. Dans certains cas, des moines ont été attaqués et tués.

La violence s'est étendue à toutes les régions du pays. Le japonais Martin Collcutt pense que le bouddhisme japonais était sur le point d'être totalement éradiqué. On estime que 40 000 temples bouddhistes ont été détruits et, à certains endroits, le pourcentage de temples bouddhistes détruits a atteint 80%. L'intensité de la destruction dépendait de la région et les périodes les plus violentes de haibutsu kishaku durèrent entre 1869 et 1871.

Le décret gouvernemental d'avril 1872 a mis fin au statut des préceptes bouddhistes en tant que loi d'État et a permis aux moines de se marier, de manger de la viande et a arrêté la réglementation de la tonsure et de l'habillement. Le résultat de cette loi (au cours d'environ quatre décennies) était que la plupart des prêtres bouddhistes au Japon se marient et de nombreux temples sont devenus des propriétés héréditaires au sein d'une famille.

Les politiques gouvernementales anti-bouddhistes et la persécution religieuse ont mis de nombreuses institutions bouddhistes sur la défensive contre ceux qui les considéraient comme l'ennemi du peuple japonais. Ceci a conduit les institutions bouddhistes japonaises à réexaminer et à réinventer le rôle du bouddhisme dans un état japonais modernisant qui soutenait maintenant l' état Shintō . Il y avait un large éventail de stratégies et de mouvements de réforme qui visaient à positionner le bouddhisme comme un partenaire utile pour un Japon modernisé. Cela comprenait une réforme administrative pour resserrer la discipline ainsi que des réformes concernant la doctrine et la pratique. Certains bouddhistes ont cherché à moderniser la pensée bouddhiste en la combinant avec la science et la philosophie occidentales.

Ce «nouveau bouddhisme» réformé ( shin bukkyō ) était souvent promu par des profanes, tels que Sakaino Kōyō (1871–1933) et Takashima Beihō (1875–1949) qui fondèrent la Shin Bukkyōto Dōshikai (Association des nouveaux amis bouddhistes) en 1899 et promu activités de justice sociale. Les Nouveaux Bouddhistes ont souvent joint le patriotisme nationaliste japonais aux vertus bouddhistes. Certaines nouvelles organisations bouddhistes ont pleinement embrassé le nationalisme japonais , comme le Kokuchūkai (Pilier de la Société de la Nation) de Tanaka Chigaku (1861–1939), qui a promu l'impérialisme japonais comme moyen de diffuser le message du Sūtra du Lotus. Une autre nouvelle société bouddhiste était le Keii-kai(Woof and Warp Society, fondée en 1894), qui critiquait la rigidité doctrinale du bouddhisme traditionnel et défendait ce qu'ils appelaient la «libre enquête» (jiyū tōkyū) comme moyen de répondre aux changements rapides de l'époque.

Kiyozawa Manshi de Seishin-shugi mouvement (spiritisme) a promu l'idée que les bouddhistes devraient se concentrer sur soi la culture sans compter sur le bouddhisme organisée ou l'Etat. Kiyozawa et ses amis vivaient ensemble dans une commune appelée Kōkōdō (Vast Cavern) et publièrent un journal appelé Seishinkai (Spiritual World). D'autres bouddhistes se sont concentrés sur l'adhésion aux dix préceptes, tels que Shaku Unshō qui a créé a formé une organisation laïque connue sous le nom de Jūzen-kai (Association pour les Dix Préceptes).

Le philosophe Inoue Enryō (1858 - 1919) est une figure influente de la réforme bouddhiste de cette période . Diplômé de l'Université impériale de Tokyo, il est connu pour sa critique du christianisme ainsi que pour ses idées sur la réforme des institutions bouddhistes. Il a cherché à interpréter la pensée bouddhiste à travers une lentille plus rationnelle et s'est inspiré de la philosophie occidentale ainsi que des enseignements du Bouddha historique pour le faire. Il était un auteur prolifique d'environ 120 livres, dont Shinri kinshin (Le principe directeur de la vérité) et Bukkyō katsu ron (Enliving Buddhism). En 1904, il inaugura le Tetsugaku-dō (salle de la philosophie), dédié à Shakyamuni, Confucius, Socrate et Kant. Il a également plaidé pour des activités de protection sociale.

C'est également pendant la période Meiji que les études bouddhistes japonaises en tant que domaine académique ont commencé. Cela a été déclenché par les voyages à l'étranger d'érudits japonais dans les universités occidentales et y ont rencontré des études textuelles bouddhistes, en particulier l'étude du bouddhisme indien et de ses langues (sanskrit et pali). Cela a conduit certains bouddhistes japonais à remettre en question l'orthodoxie des traditions bouddhistes japonaises. [124]

L'un des premiers universitaires japonais de ce type fut Nanjō Bunyū (1849–1927), qui étudia le sanscrit à Oxford avec Max Müller et prit plus tard un poste à l'Université impériale de Tokyo. Pendant ce temps, Murakami Senshō (1851–1929) s'est concentré sur l'étude des textes sanskrit et pali et sur l'histoire du bouddhisme. Il s'est concentré sur les valeurs universelles du bouddhisme mondial et a écrit de façon critique sur les préjugés historiques du bouddhisme japonais dans des œuvres telles que Daijō bussetsu ron hihan (Une critique de la théorie selon laquelle Mahayana est l'enseignement direct du Bouddha historique, 1903). [125]

Il y eut aussi un certain nombre de nouveaux mouvements bouddhistes qui devinrent populaires pendant la période Meiji jusqu'en 1945. Certains des plus influents d'entre eux étaient les mouvements nichirénistes / lotus de Sōka Gakkai , Reiyūkai et Risshō Kōseikai . Ils se sont concentrés sur le prosélytisme actif et les avantages personnels verbaux.

Temps de guerre Bouddhisme (1931-1945) [ modifier ]

Pendant la «guerre de quinze ans» (commençant par l' invasion de la Mandchourie en 1931 et se terminant par la reddition du Japon en 45), la plupart des institutions bouddhistes japonaises ont soutenu la militarisation du Japon.

Le soutien bouddhiste japonais à l'impérialisme et au militarisme était enraciné dans le besoin de l'ère Meiji pour les bouddhistes de montrer qu'ils étaient de bons citoyens qui étaient pertinents pour les efforts du Japon pour se moderniser et devenir une puissance majeure. Certains bouddhistes, comme Tanaka Chigaku, considéraient la guerre comme un moyen de répandre le bouddhisme. Pendant la guerre russo-japonaise , les dirigeants bouddhistes ont soutenu l'effort de guerre de différentes manières, par exemple en fournissant des aumôniers à l'armée, en exécutant des rituels pour assurer la victoire et en travaillant avec les familles des soldats tombés au combat. Pendant la guerre de quinze ans, les bouddhistes japonais ont soutenu l'effort de guerre de la même manière, et les prêtres bouddhistes se sont attachés aux régiments de l'armée impériale.

La Myōwakai (Société pour la Lumière et la Paix), une organisation bouddhiste transsectarienne, était un fervent partisan de l'effort de guerre qui a promu l'idée de «force bienveillante» selon laquelle «la guerre menée pour une bonne raison est en accord avec la grande bienveillance et compassion du bouddhisme. " Une autre organisation bouddhiste de droite pendant la guerre était l' organisation terroriste de Nisshō Inoue, la « ligue du sang » ( ketsumeidan ), qui a tenté de commettre une série d'assassinats, aboutissant à l'assassinat du premier ministre Inukai Tsuyoshi , un événement connu. comme "l' incident du 15 mai ".

Pendant la guerre, le gouvernement japonais a tenté de resserrer davantage son contrôle sur les institutions bouddhistes. Ils ont tenté de forcer les écoles bouddhistes à retirer de leurs doctrines tout langage ou idée qui révélait autre chose qu'une allégeance totale à l'empereur ou qui diminuait la signification du shintō kami. Cela comprenait des parties des écrits des fondateurs bouddhistes médiévaux comme Shinran et Nichiren qui avaient écrit qu'il est parfois bon de critiquer les dirigeants s'ils vont à l'encontre du Dharma.

Les bouddhistes ont également été forcés de vénérer les talismans du sanctuaire d'Isse , et il y a eu de graves conséquences pour ceux qui ont refusé. Par exemple, au cours des années 1940, «les dirigeants de Honmon Hokkeshu et de Sōka Gakkai ont été emprisonnés pour avoir défié la politique religieuse du gouvernement en temps de guerre, qui exigeait la démonstration de vénération pour l'État shinto». Quelques individus qui s'opposaient directement à la guerre ont été visés par le gouvernement. Ceux-ci incluent le prêtre de Rinzai Ichikawa Hakugen, et Itō Shōshin (1876–1963), un ancien prêtre de Jōdo Shinshū.

Le bouddhisme japonais depuis 1945

À la fin de la guerre, le Japon a été dévasté par les campagnes de bombardement alliées, la plupart des villes étant en ruines. Le gouvernement d'occupation a aboli l'État shinto, instaurant la liberté de religion et une séparation de la religion et de l'État qui est devenue une partie officielle de la constitution japonaise.

Cela signifiait que les temples et institutions bouddhistes étaient désormais libres de s'associer à n'importe quelle lignée religieuse ou de devenir indépendants si les différences doctrinales ou administratives se révélaient trop importantes. Un exemple est lorsque le temple Hōryūji est devenu indépendant de la lignée Hossō et a créé sa propre dénomination Shōtoku.

La population japonaise était consciente de l'implication bouddhiste dans l'aide et la promotion de l'effort de guerre. Pour cette raison, les lignées bouddhistes se sont livrées à des actes de repentance pour leurs activités de guerre. Les groupes bouddhistes ont été actifs dans le mouvement pacifiste d'après-guerre.

Les temples bouddhistes du Japon d'après-guerre ont connu des moments difficiles. Il y avait beaucoup de dommages à réparer et il y avait peu de financement pour cela. Dans les années 50, la situation s'est lentement améliorée, en particulier pour les temples qui pouvaient exploiter le tourisme et d'autres moyens de se procurer des financements. Cependant, les réformes agraires d'après-guerre et une population de plus en plus mobile et urbaine ont entraîné la perte de paroissiens et de propriétés foncières dans les temples.

Dans les années 60, de nombreux temples se concentraient uniquement sur la fourniture de services tels que les funérailles et les enterrements. En 1963, Tamamuro Taijō a inventé le terme sōshiki bukkyō (bouddhisme funéraire), pour décrire le formalisme rituel du bouddhisme des temples dans le Japon d'après-guerre, souvent séparé des besoins spirituels des gens. Le Japon d'après-guerre a vu un déclin du bouddhisme traditionnel des temples, avec environ 100 organisations bouddhistes disparaissant chaque année. Pourtant, environ 90% des funérailles japonaises sont conduites selon les rites bouddhistes.



Siège de la Soka Gakkai à Tokyo

Au cours de la période d'après-guerre, contrairement au bouddhisme traditionnel des temples, les nouvelles religions japonaises basées sur le bouddhisme se sont développées rapidement, en particulier les mouvements basés sur Nichiren / Lotus Sūtra comme Sōka Gakkai et Risshō Kōseikai (qui sont aujourd'hui les plus grandes organisations bouddhistes laïques du Japon). Soka Gakkai "... a grandi rapidement dans le chaos du Japon d'après-guerre d'environ 3000 membres en 1951 à plus de 8 millions de membres" en 2000, et a créé des écoles, des collèges et une université, comme ainsi que les institutions culturelles. 

Une étude sur la raison de la croissance des croyants laïcs et de l'engagement accru dans la société attribue la cause aux enseignements de Nichiren sur la «responsabilité sociale»: «Dans la tradition du bouddhisme de Nichiren, cependant, nous trouvons le Sutra du Lotus lié à une vision de la responsabilité sociale. qui est distinctif ". Selon une étude universitaire, les croyants laïcs du bouddhisme "...  offrent une autre vision du Japon où leur forme de bouddhisme formerait le fondement religieux d'une société pacifique et psychologiquement et matériellement enrichie".

Dans les années 1970, pendant une période de changements sociaux et économiques rapides , il y a eu une vague de nouveaux mouvements religieux appelés «nouvelles religions nouvelles» ( shin shin shūkyō ). Alors que les nouvelles religions avaient tendance à se concentrer sur Nichiren, les «nouvelles» religions bouddhistes ont tendance à être influencées par de nombreuses autres traditions bouddhistes. Les nouvelles religions bouddhistes comprennent l' Agon shū (école Āgama), la Gedatsukai (société des lumières, tirée de Shingon et Shinto) et Shinnyoen (Garden of True Thusness, une religion basée sur Shingon). Aum Shinrikyō , la plus célèbre de ces nouvelles religions, est une secte dangereuse responsable de l' attaque au gaz de Tokyo .

L'ère d'après-guerre a également vu un nouveau mouvement philosophique parmi les intellectuels bouddhistes appelé l' école de Kyoto , car elle était dirigée par un groupe de professeurs de l'Université de Kyoto, principalement Nishida Kitarō (1870–1945), Tanabe Hajime (1885–1962) et Nishitani Keiji (1900–1991). Ces penseurs se sont inspirés de philosophes occidentaux comme Kant, Hegel et Nietzsche et de la pensée bouddhiste pour exprimer une nouvelle perspective. Un autre domaine intellectuel qui a suscité l'intérêt est le bouddhisme critique ( hihan bukkyō ), associé aux prêtres zen Sōtō comme Hakamaya Noriaki (né en 1943) et Matsumoto Shirō (né en 1950), qui ont critiqué certaines idées clés du mahayana japonais (principalement la nature du Bouddha etillumination originelle ) comme étant incompatible avec la doctrine du non-soi du Bouddha . Les bouddhistes critiques ont également examiné les défauts moraux du bouddhisme japonais, tels que le soutien à la violence nationaliste et à la discrimination sociale.

Écoles bouddhistes japonais

Le bouddhisme japonais est très diversifié avec de nombreuses écoles indépendantes et des lignées de temples (y compris les «anciennes» écoles de Nara et les «nouvelles» écoles de Kamakura) qui remontent au Japon ancien et médiéval, ainsi qu'aux nouveaux mouvements religieux japonais plus récents et modernes. organisations laïques. Certains des grands groupes sont décrits ci-dessous.

Les anciennes écoles



Kōfuku-ji , le siège national de l'école Hossō.


Tōdai-ji , le temple principal de l'école Kegon


Le Golden Hall ( kondō ) à Yakushi-ji

Six écoles de Nara 

Les six écoles de Nara sont les plus anciennes écoles bouddhistes du Japon. Ils sont associés à l'ancienne capitale de Nara, où ils ont fondé les célèbres « sept grands temples de la capitale méridionale » ( Nanto Shichi Daiji南 都 七大 寺).

Les six écoles sont:

  • Hossō - Yogācāra d'Asie de l'Est (法相 宗Hossō ) est basé sur la philosophie idéaliste «de conscience seulement» d' Asanga et de Vasubandhu . L'école bouddhiste Yogācāra d'Asie de l'Est a été fondée par Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō ) en Chine c. 630 et introduit au Japon en 654 par Dōshō, qui s'était rendu en Chine pour étudier avec lui. Le Discours sur la Théorie de la Conscience seule (成 唯識 論Jōyuishiki-ron ) est un texte important pour l'école Hossō. Hossō était lié à plusieurs temples importants: Hōryūji ,Yakushiji et Kōfukuji .
  • Kusha - C'est une école du bouddhisme Nikaya qui s'est concentrée sur l' Abhidharmakośabhaṣya " (倶 舎 論) , un recueil d'Abhidharma par le philosophe bouddhiste Vasubandhu du quatrième siècle . Kusha n'a jamais été une école vraiment indépendante, au contraire, elle a été étudiée avec la doctrine Hossō.
  • Sanron - L' école chinoise à trois discours a été transmise au Japon au 7ème siècle. C'est une école de Madhyamaka qui s'est développée en Chine sur la base de deux discours de Nagarjuna et d'un par Aryadeva . Madhyamaka est l'une des écoles philosophiques mahayana les plus importantes et met l'accent sur le vide de tous les phénomènes. Sanron était au centre des études à Gangōji et Daianji .
  • Jōjitsu - Une tradition centrée sur l'étude du Tattvasiddhi shastra , un texte appartenant possiblement à l' école Sautrantika . Il a été introduit en 625 par le moine Ekwan de Goryeo . [158] Jōjitsu n'a jamais été une école indépendante, au contraire, il a été enseigné en tandem avec Sanron.
  • Kegon - L' école Kegon (Ch. Huayan , Skt. Avatamsaka) a été fondée par Dushun (杜 順Dojun ) c. 600 et a été introduit au Japon par le moine indien Bodhisena en 736. L' Avatamsaka Sutra ( Kegon-kyō華 厳 経) est le texte central (avec les écrits des patriarches chinois Huayan).
  • Risshū - Le Risshū (écoleRitsu ou vinaya ) a été fondé par Daoxuan (道 宣, Jp. Dosen ), et introduit au Japon par Jianzhen en 753. L'école Ritsu s'est spécialisée dans le Vinaya (les règles monastiques bouddhistes). Ils ont utilisé la version Dharmagupta du vinaya qui est connue en japonais sous le nom de Shibunritsu (四分 律). Il était étroitement associé à Tōshōdaiji .

Les écoles Esoteric

  • Tendai - Il s'agit d'une branche de l'écolechinoise Tiantai introduite par Saichō , qui a également introduit des éléments tantriques dans la tradition. Le texte principal du Tiantai est le Sutra du Lotus, mais le Mahavairocana Tantra (大 日 経Dainichikyō ) est également important.
  • Le bouddhisme Shingon (真言 宗Shingon-shū ) a été fondé par Kūkai en 816, qui a voyagé en Chine et étudié la tradition chinoise Mantrayana . En Chine, Kūkai a étudié le sanscrit et a reçu une initiation tantrique de Huiguo . Shingon est basé principalement sur deux écritures tantriques, le Mahavairocana Tantra et le Vajrasekhara Sutra (金剛 頂 経Kongōchōkyō ) .
  • Shugendō , une tradition éclectique qui a réuni des éléments bouddhistes et shinto anciens. Il a été fondé par En no Gyōja (役 行者, «En l'ascète» ).

Les nouvelles écoles 



Chion-in , le temple principal de Jōdo-shū .


Une carte traditionnelle de Eihei-ji , le temple principal de l' école Sōtō .


Une impression du temple Nichiren Shū Ikegami Honmon-ji par Hiroshige .

Pendant la période de Kamakura, de nombreuses écoles bouddhistes (classées par les savants comme "Nouveau Bouddhisme" ou Shin Bukkyo ), par opposition au "Vieux Bouddhisme" (Kyū Bukkyō) de la période Nara.

Les principales écoles du nouveau bouddhisme sont:

  • Le Jōdo-shū ( école de la Terre Pure ) fondée par Hōnen (1133–1212), s'est concentré sur le chant du nom de Bouddha Amida afin de renaître dans la Terre Pure.
  • L' école Yūzū-Nembutsu a été fondée par Ryōnin (良 忍, 1072–1132), c'est une autre école Pure Land.
  • Le Jōdo Shinshū (True Pure Land) fondé par Shinran (1173-1263)
  • L' école Rinzai de Zen fondée par Eisai (1141-1215), une branche japonaise de l' école chinoise de Linji , se concentre sur la méditation assise zazen et la pratique du kōan .
  • L' école Sōtō de zen fondée par Dōgen (1200-1253), une branche japonaise de l' école chinoise Caodong , se concentre également sur le zazen.
  • L' école Nichiren fondée par Nichiren (1222-1282) qui se concentre sur le Sutra du Lotus et récite le nom du Sutra du Lotus.
  • La branche Ji-shū du bouddhisme de la Terre Pure fondée par Ippen (1239-1289)
  • La secte Fuke-shū du Zen a été fondée par Puhua en 1254.
  • Shingon-risshū ("L'école Shingon-Vinaya"), fondée par Eison (1201-1290)

D' autres écoles du bouddhisme japonais

Après la période de Kamakura, d'autres écoles bouddhistes ont été fondées tout au long de l'histoire du Japon, bien qu'aucune n'ait atteint l'influence des traditions antérieures sur l'île. Certaines de ces dernières écoles comprennent:

  • L' école Ōbaku du zen a été introduite par Ingen en 1654.
  • Sanbo Kyodan ("Organisation religieuse des trois trésors "), une secte Zen relativement nouvelle fondée par Hakuun Yasutani en 1954

Les nouveaux mouvements religieux japonais

Il existe divers nouveaux mouvements religieux japonais qui peuvent être considérés comme des sectes bouddhistes, les plus importants d'entre eux sont des groupes bouddhistes laïcs Nichiren tels que Soka Gakkai , Reiyūkai et Risshō Kōsei-kai . Mais il y a d'autres nouveaux mouvements tels que Agon Shū (阿含 宗, «Agama School» ), une école bouddhiste qui se concentre sur l'étude des Agamas , une collection des premières écritures bouddhistes.

L' influence culturelle

Influence Sociétal

Pendant le Kamakura (1185–1333) et Muromachi (1336–1573), le bouddhisme, ou les institutions bouddhistes, a eu une grande influence sur la société japonaise. Les institutions bouddhistes ont été utilisées par le shogunat pour contrôler le pays. Pendant l'Edo (1600–1868), ce pouvoir fut restreint, pour être suivi de persécutions au début de la restauration de Meiji (1868–1912). [92] Les temples bouddhistes ont joué un rôle administratif majeur pendant la période Edo, à travers le système Danka ou terauke . En cela, les citoyens japonais étaient tenus de s'inscrire dans leurs temples bouddhistes locaux et d'obtenir une certification ( terauke), qui est devenue nécessaire pour fonctionner dans la société. Au début, ce système a été mis en place pour supprimer le christianisme, mais avec le temps, il a assumé un rôle plus important de recensement et de contrôle de la population.

Influence artistique



Évolution iconographique du dieu du vent.
À gauche: Dieu du vent grec de Hadda, Afghanistan , IIe siècle.
Milieu: dieu du vent des grottes de Kizil , bassin de Tarim , 7e siècle.
À droite: dieu du vent japonais Fūjin , 17e siècle.

Au Japon, l'art bouddhiste a commencé à se développer lorsque le pays s'est converti au bouddhisme en 548. Certains carreaux de la période Asuka (illustrés ci-dessus), la première période suivant la conversion du pays au bouddhisme, affichent un style étonnamment classique, avec une robe hellénistique ample et la forme du corps rendue de façon réaliste caractéristique de l'art gréco-bouddhiste .

L'art bouddhiste est devenu extrêmement varié dans son expression. De nombreux éléments de l'art gréco-bouddhiste subsistent cependant à ce jour, comme l' inspiration d' Hercule derrière les divinités gardiennes de Nio devant les temples bouddhistes japonais, ou des représentations du Bouddha rappelant l'art grec comme le Bouddha de Kamakura .

Divinités 



Évolution iconographique du dieu grec Héraclès au dieu japonais Shukongōshin. De gauche à droite:
1) Heracles (musée du Louvre).
2) Héraclès sur pièce du roi gréco-bactrien Démétrius Ier .
3) Vajrapani , le protecteur du Bouddha, représenté comme Héraclès dans l'art gréco-bouddhiste de Gandhara .
4) Shukongōshin , manifestation de Vajrapani , comme divinité protectrice des temples bouddhistes au Japon.

Diverses autres influences artistiques gréco-bouddhistes peuvent être trouvées dans le panthéon bouddhiste japonais, la plus frappante étant celle du dieu du vent japonais Fūjin . En cohérence avec l'iconographie grecque du dieu du vent Borée , le dieu du vent japonais tient au-dessus de sa tête de ses deux mains un drapé ou «sac à vent» dans la même attitude générale. L'abondance des cheveux a été conservée dans le rendu japonais, ainsi que des traits du visage exagérés.

Une autre divinité bouddhiste, Shukongōshin, l'une des divinités protectrices pleines de colère des temples bouddhistes au Japon, est également un cas intéressant de transmission de l'image du célèbre dieu grec Héraclès en Asie de l'Est le long de la Route de la Soie . Heracles a été utilisé dans l'art gréco-bouddhiste pour représenter Vajrapani , le protecteur du Bouddha, et sa représentation a ensuite été utilisée en Chine et au Japon pour représenter les dieux protecteurs des temples bouddhistes.

Motifs artistiques 



Rouleaux de vigne et de raisin de Nara, 7e siècle.

L'inspiration artistique des volutes florales grecques se retrouve littéralement dans la décoration des tuiles japonaises, l'un des seuls éléments restants de l'architecture en bois au cours des siècles. Les plus clairs proviennent des tuiles du temple de Nara du 7ème siècle, certaines représentant exactement des vignes et des raisins. Ces motifs ont évolué vers des représentations plus symboliques, mais restent essentiellement à ce jour dans de nombreux bâtiments traditionnels japonais.

Architecture et temples

Soga no Umako a construit Hōkō-ji, le premier temple du Japon, entre 588 et 596. Il a ensuite été rebaptisé Asuka-dera pour Asuka , le nom de la capitale où il se trouvait. Contrairement aux premiers sanctuaires shinto , les premiers temples bouddhistes étaient très ornementaux et strictement symétriques. Le début de la période Heian (9e-10e siècle) a vu une évolution du style basé sur les sectes mikkyō Tendai et le bouddhisme Shingon . Le style Daibutsuyō et le style Zenshūyō sont apparus à la fin du XIIe ou au début du XIIIe siècle.

Vacances bouddhistes

Les fêtes bouddhistes japonaises suivantes sont célébrées par la plupart, sinon la totalité, des principales traditions bouddhistes:

  • 1er janvier - Nouvel an japonais ( Shōgatsu ).
  • 15 février - Jour du Nirvana ( Nehan-e ). On dit que le jour au Bouddha est décédé à Parinirvana (sa disparition finale).
  • 21 mars, environ - Higan -e , la célébration de l' équinoxe de printemps .
  • 8 avril - Anniversaire de Bouddha (Hanamatsuri ) , c'est-à-dire Kanbutsu-e (潅 仏 会) ou Busshō-e (仏 生 会).
  • Juillet - août - Obon Festival , un festival pour honorer les esprits de ses ancêtres .
  • 21 septembre, environ - Higan -e , la célébration de l'équinoxe d'automne.
  • 8 décembre - Jour de la Bodhi ( Shaka-Jōdō-e ou juste Jōdō-e ), qui célébrait le réveil du Bouddha
  • 31 décembre - Jōya-e ou Sechibun-E , la fête de fin d'année.

Certains jours fériés sont spécifiques à certaines écoles ou traditions. Par exemple, les traditions bouddhistes zen célèbrent Daruma-ki le 15 octobre pour commémorer la vie de Bodhidharma .


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