Bouddhisme au Vietnam

Bouddhisme au Vietnam

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Le bouddhisme au Vietnam ( Đạo Phật ou Phật Giáo en vietnamien ), tel que pratiqué par l' ethnie vietnamienne , est principalement de la tradition Mahayana et est la religion principale. Le bouddhisme peut être venu pour la première fois au Vietnam dès le 3ème ou 2ème siècle avant notre ère du sous-continent indien ou de la Chine au 1er ou 2ème siècle de notre ère. Le bouddhisme vietnamien a eu une relation syncrétique avec certains éléments du taoïsme , de la spiritualité chinoise et de la religion populaire vietnamienne.

Histoire

Période dynastiques

Il existe des théories contradictoires quant à savoir si le bouddhisme a atteint le Vietnam pour la première fois au 3ème ou 2ème siècle avant notre ère via des délégations de l'Inde, ou au cours du 1er ou 2ème siècle depuis la Chine. Dans les deux cas, à la fin du deuxième siècle de notre ère, le Vietnam s'était développé en un centre bouddhiste Mahayana régional majeur centré sur Luy Lâu dans la province moderne de Bắc Ninh , au nord-est de la capitale actuelle de Hanoi . Luy Lâu était la capitale de la région Han de Jiaozhi et était un endroit populaire visité par de nombreux moines missionnaires bouddhistes indiens en route vers la Chine. Les moines ont suivi la route commerciale maritime du sous-continent indien à la Chine utilisée par les commerçants indiens. Un certain nombre de soutras Mahayanaet les āgamas y ont été traduits en chinois classique , y compris le Sutra de quarante-deux chapitres et les Anapanasati .

Jiaozhi était le lieu de naissance du missionnaire bouddhiste Kang Senghui, d'origine sogdienne.

Au cours des dix-huit siècles suivants, le Vietnam et la Chine ont partagé de nombreuses caractéristiques communes du patrimoine culturel, philosophique et religieux. Cela était dû à la proximité géographique les uns des autres et au Vietnam annexé deux fois par la Chine. Le bouddhisme vietnamien est ainsi lié au bouddhisme chinois en général, et reflète dans une certaine mesure la formation du bouddhisme chinois après la dynastie Song . Le bouddhisme Theravada , d'autre part, deviendrait incorporé par l'annexion méridionale du peuple et des territoires khmers .

Au cours de la dynastie Đinh (968–980), le bouddhisme a été reconnu par l'État comme une foi officielle (~ 971), reflétant la haute estime de la foi bouddhiste tenue par les monarques vietnamiens. La dynastie Tôt Lê (980–1009) a également accordé la même reconnaissance à l'église bouddhiste. La croissance du bouddhisme pendant cette période est attribuée au recrutement de moines érudits à la cour, car l'État nouvellement indépendant avait besoin d'une base idéologique sur laquelle construire un pays. Par la suite, ce rôle a été cédé au confucianisme.

Le bouddhisme vietnamien a atteint son apogée sous la dynastie des Lý (1009-1225) en commençant par le fondateur Lý Thái Tổ , qui a été élevé dans une pagode . Tous les rois de la dynastie Lý ont professé et sanctionné le bouddhisme comme religion d'État. Cela a duré avec la dynastie Trần (1225–1400) mais le bouddhisme a dû partager la scène avec la croissance émergente du confucianisme.

 

fontaine bouddha

 

Au 15ème siècle, le bouddhisme est tombé en disgrâce auprès de la cour pendant la dynastie tardive Lê, bien que toujours populaire auprès des masses. Des fonctionnaires comme Lê Quát l'ont attaqué comme hérétique et inutile. Ce n'est qu'au 19ème siècle que le bouddhisme a retrouvé une certaine stature sous la dynastie Nguyễn qui a accordé un soutien royal.

Un mouvement de renouveau bouddhiste (Chấn hưng Phật giáo) a émergé dans les années 1920 dans un effort pour réformer et renforcer le bouddhisme institutionnel, qui avait perdu du terrain à la diffusion du christianisme et à la croissance d'autres religions sous la domination française. Le mouvement s'est poursuivi dans les années 1950.

Période républicaine


Monument à Thích Quảng Đức , qui s'est brûlé vif en 1963 pour protester contre la persécution des bouddhistes par l' administration Ngô Đình Diệm du Sud-Vietnam

De 1954 à 1975, le Vietnam a été divisé en Vietnam du Nord et du Sud . Dans un pays où les enquêtes sur la composition religieuse estimaient la majorité bouddhiste à environ 50 à 70 pour cent, les politiques du président Ngô Đình Diệm ont généré allégations de partialité religieuse. En tant que membre de la minorité catholique vietnamienne, il a poursuivi des politiques pro-catholiques qui ont contrarié de nombreux bouddhistes.

En mai 1963, dans la ville centrale de Huế , où le frère aîné de Diệm Ngô Đình Thục était l'archevêque, les bouddhistes se sont vu interdire d'afficher des drapeaux bouddhistes pendant les célébrations du Vesak mais quelques jours plus tôt, les catholiques étaient autorisés à arborer des drapeaux religieux lors d'une célébration. en l'honneur de l' archevêque nouvellement assis . Cela a conduit à une protestation généralisée contre le gouvernement; des troupes ont été envoyées et neuf civils ont été tués dans les affrontements. Cela a conduit à des rassemblements de masse contre le gouvernement de Diệm, qualifiés de crise bouddhiste . Les conflits ont abouti à l' auto-immolation de Thích Quảng Đức . Le frère cadet du président Diệm Ngô Đình Nhufavorisé les tactiques armées fortes et les forces spéciales de l'armée de la République du Vietnam engagées dans les raids de la pagode Xá Lợi , tuant des centaines de personnes. [la citation nécessaire ] Consterné par l'indignation du public, le gouvernement américain a retiré son soutien au régime. Le président Diệm a été déposé et tué lors du coup d'État de 1963 .

La force politique des bouddhistes a grandi dans les années 1960 alors que les différentes écoles et ordres se réunissaient pour former l' Église bouddhiste unifiée du Vietnam . Les dirigeants de l'Église comme Thích Trí Quang avaient une influence considérable sur la politique nationale, défiant parfois le gouvernement.

Avec la chute de Saïgon en 1975, toute la nation est tombée sous le régime communiste ; de nombreuses pratiques religieuses, y compris le bouddhisme, ont été découragées. Dans le nord, le gouvernement avait créé la Sangha bouddhiste unie du Vietnam , en cooptant le clergé pour fonctionner sous les auspices du gouvernement, mais dans le sud, la Sangha bouddhiste unifiée du Vietnam dominait toujours et contestait ouvertement le gouvernement communiste. Les dirigeants de la Sangha ont donc été arrêtés et emprisonnés; Les propriétés de la Sangha ont été saisies et la Sangha elle-même a été interdite. À sa place se trouvait la Sangha bouddhiste nouvellement créée du Vietnam , conçue comme l'union finale de toutes les organisations bouddhistes, maintenant sous le contrôle total de l'État.

Période moderne

Le traitement des bouddhistes a commencé à s'améliorer depuis Đổi mới en 1986.

Depuis Đổi Mới (1986), de nombreuses réformes ont permis au bouddhisme d'être pratiqué relativement librement par les individus. Cependant, aucune sangha organisée n'est autorisée à fonctionner indépendamment de l'État. Ce n'est qu'en 2007 que le bouddhisme de la Terre Pure , le type de bouddhisme le plus répandu pratiqué au Vietnam, a été officiellement reconnu comme religion par le gouvernement. Thích Quảng Độ le Patriarche de la Sangha Bouddhiste Unifiée, une fois emprisonné, reste sous surveillance et restreint dans ses voyages.

Aujourd'hui, les bouddhistes se retrouvent dans tout le Vietnam, du Nord au Sud. Le bouddhisme est la plus grande religion organisée au Vietnam, avec entre 12,2% et 16,4% de la population s'identifiant comme bouddhiste. Certains ont fait valoir que le nombre était plus élevé que rapporté, autant se déclaraient athées, mais participaient toujours aux activités bouddhistes.

D'une part, bien que le Parti communiste du Vietnam promeuve officiellement l'athéisme, il s'est généralement penché en faveur du bouddhisme, car le bouddhisme est associé à la longue et profonde histoire du Vietnam, et aussi, il y a rarement eu des différends entre les bouddhistes et le gouvernement; le gouvernement communiste voit également le bouddhisme comme un symbole du patriotisme vietnamien. Les festivals bouddhistes sont officiellement promus par le gouvernement et les restrictions sont rares, contrairement à ses homologues chrétiens, musulmans et autres religieux.

Récemment, le régime communiste au Vietnam a permis à de grandes personnalités bouddhistes d'entrer dans le pays. Thích Nhất Hạnh , une figure bouddhiste majeure vénérée à la fois au Vietnam et dans le monde, en fait partie. Afin de se distancier de son voisin communiste, la Chine, le gouvernement du Vietnam autorise la publication de livres et d'histoires du 14e Dalaï Lama , qui a une amitié personnelle avec Thích Nhất Hạnh et qui critiquaient généralement le régime chinois après le 2008 des troubles du Tibet , qui a été considérée comme une tentative de contrarier le gouvernement chinois et la Chine dans son ensemble que Pékin considère le dalaï - lama d'être un terroriste.

Outre - mer


Monastère bouddhiste de Tam Bao Son, Harrington, Québec , Canada

Après la chute du Sud Vietnam au communisme en 1975 à la fin de la guerre du Vietnam , la première grande communauté bouddhiste est apparue en Amérique du Nord. Depuis cette époque, la communauté bouddhiste nord-américaine vietnamienne s'est agrandie à quelque 160 temples et centres. Le prosélytisme n'est pas une priorité.

Le praticien le plus célèbre du Thiền vietnamien synchronisé en Occident est Thích Nhất Hạnh qui a écrit des dizaines de livres et fondé le monastère du village des pruniers en France avec son collègue, bhikṣuṇī et le maître zen Chân Không . Selon Nguyen et Barber, la renommée de Thích Nhất Hạnh dans le monde occidental en tant que partisan du bouddhisme engagé et d'un nouveau style de Thiền n'a «aucune affinité ou aucun fondement dans les pratiques bouddhistes traditionnelles vietnamiennes» et selon Alexander Soucy (2007), son style de bouddhisme zen ne reflète pas le bouddhisme vietnamien actuel. Ces affirmations sont contredites par Elise Anne DeVido qui a examiné la vie et l'héritage de Thich Nhat Hanh et comment nous pouvons comprendre ses enseignements en fonction de ses origines vietnamiennes. Thích Nhất Hạnh raconte aussi souvent ses premières pratiques Thiền au Vietnam dans ses pourparlers sur le Dharma en disant qu'il a continué et développé cette pratique en Occident qui a une saveur distinctive de Thiền vietnamienne.

Les enseignements bouddhistes de Thích Nhất Hạnh ont commencé à revenir dans un Vietnam où le paysage bouddhiste est maintenant façonné par le bouddhisme vietnamien et occidentalisé qui se concentre davantage sur les pratiques méditatives.

Pratique


Art vietnamien de la terre pure de Kṣitigarbha .

Les adeptes au Vietnam pratiquent des traditions différentes sans aucun problème ni sentiment de contradiction. Peu de bouddhistes vietnamiens s'identifieraient comme un type particulier de bouddhisme, comme un chrétien pourrait s'identifier par une dénomination, par exemple. Bien que le bouddhisme vietnamien n'ait pas de structure centralisée forte, la pratique est similaire dans tout le pays dans presque tous les temples.

Gagner du mérite est la pratique la plus courante et essentielle du bouddhisme vietnamien avec la conviction que la libération a lieu avec l'aide de bouddhas et de bodhisattvas. Les moines bouddhistes chantent couramment des sutras, récitent les noms des bouddhas (en particulier Amitābha ), se repentent et prient pour la renaissance dans la Terre Pure.

Le Sutra du Lotus et l' Amitabha Sutra sont les sutras les plus couramment utilisés. La plupart des sutras et des textes sont en chinois classique et sont simplement récités avec des prononciations sino-xéniques , les rendant incompréhensibles pour la plupart des pratiquants.

Trois services sont pratiqués régulièrement à l'aube, à midi et au crépuscule. Ils comprennent la lecture de sutra avec niệm Phật et la récitation dhāraṇī et kinh hành (méditation en marchant). Des laïcs se joignent parfois aux services du temple et certains bouddhistes pieux pratiquent les services à la maison. Des services spéciaux tels que Sam Nguyen / Sam Hoi (confession / repentance) ont lieu chaque mois à la pleine lune et à la nouvelle lune . La pratique du Niệm Phật est une façon de se repentir et de purifier le mauvais karma.

Les temples bouddhistes jouent également un rôle important dans les rituels de mort et les funérailles des Vietnamiens d'outre-mer .

Branches

Traditions Mahāyāna


Temple Bái Đính dans la province de Ninh Bình

Moines tenant un service à Huế

La position doctrinale globale du bouddhisme vietnamien est le système inclusif de Tiantai , avec la métaphysique supérieure informée par l' école Huayan ( vietnamien : Hoa Nghiêm ); cependant, l'orientation du bouddhisme vietnamien est syncrétique sans faire de telles distinctions. [7] Par conséquent, la pratique moderne du bouddhisme vietnamien peut être très éclectique, y compris des éléments de Thiền ( bouddhisme Chan ), Thiên Thai ( Tiantai ), Tịnh độ Bouddhisme de la Terre Pure . Les bouddhistes vietnamiens sont souvent séparés non pas par des sectes mais par le style dans lequel ils interprètent et récitent des textes, pour lesquels les moines de différentes régions du Vietnam sont connus. Selon Charles Prebish, de nombreuses sources en anglais contiennent des idées fausses concernant la variété des doctrines et des pratiques du bouddhisme traditionnel vietnamien:

Nous ne considérerons pas ici les idées fausses présentées dans la plupart des documents de langue anglaise concernant la distinction de ces écoles, et la forte inclination pour le «syncrétisme» trouvée dans le bouddhisme chinois et vietnamien. On a beaucoup parlé de l'incompatibilité des différentes écoles et de leur difficulté à communiquer avec succès les unes avec les autres et à combiner leurs doctrines. Aucune de ces théories ne reflète les réalités passées ou présentes au Vietnam (ou en Chine). Les adeptes n'ont aucun problème à pratiquer les différents enseignements en même temps.

Les méthodes du bouddhisme de la Terre Pure sont peut-être les plus répandues au Vietnam. Il est courant pour les pratiquants de réciter des soutras , des chants et des dhāraṇīs cherchant à obtenir une protection à travers les bodhisattvas . C'est une pratique de dévotion où les pratiquants mettent leur foi en Amitābha ( vietnamien : A-di-đà ). Les adeptes croient qu'ils vont renaître dans sa terre pure en chantant le nom d'Amitabha. Une terre pure est un royaume de Bouddha où l'on peut plus facilement atteindre l'illumination puisque la souffrance n'y existe pas.

De nombreuses organisations religieuses n'ont pas été reconnues par le gouvernement; cependant, en 2007, avec 1,5 million d'adeptes, l'Association vietnamienne du bouddhisme de la terre pure (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) a reçu une reconnaissance officielle en tant qu'organisation religieuse indépendante et légale.

 

statue bouddha

 

Thiền est la prononciation sino-xénique de Chan ( Zen japonais ) et est dérivé finalement du sanscrit " dhyāna ". Le récit traditionnel est qu'en 580, un moine indien nommé Vinitaruci ( vietnamien : Tì-ni-đa-lưu-chi ) s'est rendu au Vietnam après avoir terminé ses études avec Sengcan, le troisième patriarche du bouddhisme Chan. Ce serait la première apparition de Thiền. La secte fondée par Vinitaruci et son seul disciple vietnamien deviendra la plus ancienne branche de Thiền. Après une période d'obscurité, l'école Vinitaruci est devenue l'un des groupes bouddhistes les plus influents du Vietnam au 10ème siècle, en particulier sous le patriarche Vạn-Hạnh (mort en 1018). D'autres premières écoles zen vietnamiennes comprenaient le Vô Ngôn Thông, qui était associé à l'enseignement de Mazu Daoyi , et le Thảo Đường, qui incorporait des techniques de chant nianfo ; tous deux ont été fondés par des moines chinois.

Une nouvelle école Thiền a été fondée par le roi Trần Nhân Tông (1258-1308); appelée l' école Trúc Lâm "Bamboo Grove", elle témoignait d'une profonde influence de la philosophie confucéenne et taoïste . Néanmoins, le prestige de Trúc Lâm s'est affaibli au cours des siècles suivants à mesure que le confucianisme devenait dominant à la cour royale. Au 17ème siècle, un groupe de moines chinois dirigé par Nguyên Thiều a introduit l'école Ling (Lâm Tế). Une ramification plus native de Lâm Tế, l'école Liễu Quán, a été fondée au 18ème siècle et est depuis la branche prédominante du zen vietnamien.


Il s'agit de l'autel principal d'un temple bouddhiste vietnamien près de Seattle . À l'avant se trouve une statue du Bouddha Shakyamuni , le fondateur historique, tandis qu'à l'arrière se trouve la «trinité» du Bouddha Amitabha . D'un côté d'Amitabha se trouve Avalokitesvara Bodhisattva, tandis que de l'autre se trouve Mahasthamaprapta Bodhisattva.

Certains chercheurs affirment que l'importance et la prévalence de Thiền au Vietnam ont été largement surestimées et qu'il a joué davantage un rôle rhétorique d'élite qu'un rôle de pratique. Le Thiền uyển tập anh ( chinois :禪 苑 集 英, "Collection de figures exceptionnelles du jardin zen") a été le texte dominant utilisé pour légitimer les lignées et l'histoire de Thiền au Vietnam. Cependant, le Zen de Cuong Tu Nguyen au Vietnam médiéval: une étude et une traduction du Thien Tap Anh(1997) donne un examen critique de la façon dont le texte a été utilisé pour créer une histoire du bouddhisme zen «pleine de discontinuité». Les pratiques bouddhistes modernes ne reflètent pas un passé Thiền; au Vietnam, les pratiques courantes sont plus axées sur les rituels et la dévotion que les Thiền se concentrent sur la méditation. Néanmoins, le Vietnam connaît aujourd'hui une croissance régulière du Zen. Deux personnages qui ont été responsables de cet intérêt accru pour Thiền sont Thích Nhất Hạnh et Thích Thanh Từ , qui vit à Da Lat .

Theravada


Asie du Sud-Est vers 1010 CE, Đại Việt (vietnamien) atterrit en jaune

La partie centrale et méridionale du Vietnam actuel était à l'origine habitée par les Chams et les Khmers , respectivement, qui suivaient à la fois un Śaiva - Mahayana syncrétique (voir Histoire du bouddhisme au Cambodge ) et le bouddhisme Theravada . Đại Việt a annexé les terres occupées par les Cham lors des conquêtes au 15ème siècle et au 18ème siècle avait également annexé la partie sud de l' Empire khmer , résultant en les frontières actuelles du Vietnam. À partir de ce moment-là, le Đại Việt dominant (vietnamien) a suivi la tradition Mahayana tandis que les Khmers ont continué à pratiquer Theravada.

Dans les années 1920 et 1930, il y avait un certain nombre de mouvements au Vietnam pour la renaissance et la modernisation des activités bouddhistes. En même temps que la réorganisation des établissements Mahayana, il a développé un intérêt croissant pour la méditation Theravadin ainsi que le Canon Pāli . Celles-ci étaient alors disponibles en français. Parmi les pionniers qui ont apporté le bouddhisme Theravada à l'ethnie Đại Việt, il y avait un jeune médecin vétérinaire nommé Lê Văn Giảng. Il est né dans le sud, a fait des études supérieures à Hanoi et, après avoir obtenu son diplôme, a été envoyé à Phnom Penh, au Cambodge, pour travailler pour le gouvernement français.

 

tableaux bouddha

 

Pendant ce temps, il s'est particulièrement intéressé à la pratique bouddhiste Theravada. Par la suite, il décida d'ordonner et prit le nom Dhamma de Hộ-Tông (Vansarakkhita). En 1940, à l'invitation d'un groupe de bouddhistes laïcs dirigé par Nguyễn Văn Hiểu, il est retourné au Vietnam afin d'aider à établir le premier temple Theravada pour les bouddhistes vietnamiens à Gò Dưa, Thủ Đức (maintenant un quartier de la ville de Hồ Chí Minh. ). Le temple s'appelait Bửu Quang (Ratana Ramsyarama). Le temple a été détruit par les troupes françaises en 1947, puis reconstruit en 1951. Au temple de Bửu Quang, avec un groupe de bhikkhus vietnamiensqui avait reçu une formation au Cambodge comme Thiện Luật, Bửu Chơn, Kim Quang et Giới Nghiêm, Hộ Tông a commencé à enseigner le bouddhisme dans leur vietnamien natal. Il a également traduit de nombreux documents bouddhistes du Canon Pali, et Theravada est devenu une partie de l'activité bouddhiste vietnamienne dans le pays.

En 1949–1950, Hộ Tông avec Nguyễn Văn Hiểu et ses partisans ont construit un nouveau temple à Saigon (aujourd'hui Hồ Chí Minh City), nommé Kỳ Viên Tự ( Jetavana Vihara ). Ce temple est devenu le centre des activités de Theravada au Vietnam, qui ont continué à susciter un intérêt croissant parmi les bouddhistes vietnamiens. En 1957, la congrégation bouddhiste Sangha vietnamienne Theravada (Giáo Hội Tăng Già Nguyên Thủy Việt Nam) a été officiellement créée et reconnue par le gouvernement, et la Theravada Sangha a élu le vénérable Hộ Tông comme son premier président, ou Sangharaja.

De Saigon, le mouvement Theravada s'est étendu à d'autres provinces, et bientôt, un certain nombre de temples Theravada pour les bouddhistes vietnamiens ont été établis dans de nombreuses régions du sud et du centre du Vietnam. Il y a 529 temples Theravada à travers le pays, dont 19 étaient situés dans la ville de Hồ Chí Minh et ses environs. Outre les temples Bửu Quang et Kỳ Viên, d'autres temples bien connus sont Bửu Long, Giác Quang, Tam Bảo ( Đà Nẵng ), Thiền Lâm et Huyền Không ( Huế ), et le grand Thích Ca Phật Đài à Vũng Tàu . 


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