Bouddhisme coréen

Bouddhisme coréen

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Le bouddhisme coréen se distingue des autres formes de bouddhisme par sa tentative de résoudre ce qu'il considère comme des incohérences dans le bouddhisme mahayana . Les premiers moines coréens croyaient que les traditions qu'ils recevaient de pays étrangers étaient incohérentes en interne. 

Pour y remédier, ils ont développé une nouvelle approche holistique du bouddhisme. Cette approche est caractéristique de pratiquement tous les grands penseurs coréens et a abouti à une variante distincte du bouddhisme, qui est appelée Tongbulgyo («bouddhisme interpénétré»), une forme qui cherchait à harmoniser tous les différends (un principe appelé hwajaeng和 諍) par le coréen savants. Les penseurs bouddhistes coréens ont raffiné les idées de leurs prédécesseurs sous une forme distincte.

statue bouddha

 

Des siècles après l'apparition du bouddhisme en Inde , le bouddhisme Mahayana est arrivé en Chine par la Route de la Soie au 1er siècle de notre ère via le Tibet , puis dans la péninsule coréenne au 3ème siècle pendant la période des Trois Royaumes d'où il s'est transmis au Japon . En Corée, il a été adopté comme religion d'État de 3 entités politiques constituantes de la période des Trois Royaumes, d'abord par le Goguryeo ( Gaya ) en 372 CE, par le Silla en 528 CE et par les Baekje en 552 CE.

Dans l'état actuel des choses, le bouddhisme coréen se compose principalement de la lignée Seon, principalement représentée par les ordres Jogye et Taego . Le Seon coréen a une relation étroite avec d'autres traditions Mahayana qui portent l'empreinte des enseignements Chan ainsi que le Zen étroitement lié . D'autres sectes, telles que la renaissance moderne de la lignée Cheontae , l' Ordre Jingak (une secte ésotérique moderne) et le Won nouvellement formé , ont également attiré des partisans importants.

Le bouddhisme coréen a beaucoup contribué au bouddhisme de l'Asie de l'Est, en particulier aux premières écoles de pensée bouddhiste chinoise, japonaise et tibétaine.

Aperçu historique et le développement

Arrivée et la propagation du bouddhisme



Les moines descendent dans leurs chambres après la prière du soir à Haeinsa .

Lorsque le bouddhisme a été initialement introduit en Corée depuis l' ancien Qin en 372, environ 800 ans après la mort du Bouddha historique , le chamanisme était la religion indigène. 

Le Samguk yusa et le Samguk sagi enregistrent les 3 moines suivants qui ont été parmi les premiers à apporter l' enseignement bouddhiste , ou Dharma , en Corée au 4ème siècle pendant la période des Trois Royaumes : Malananta - un moine bouddhiste indien venu de la région serindienne du sud de la Chine Dynastie des Jin de l'Estet apporté le bouddhisme au roi Baekje de Baekje dans le sud de la péninsule coréenne en 384 CE, Sundo - un moine de l' État chinois du Nord Ancien Qin a le bouddhisme à Goguryeo dans le nord de la Corée en 372 CE, et Ado - un moine qui a apporté le bouddhisme à Silla en Corée centrale. Comme le bouddhisme n'a pas été vu comme étant en conflit avec les rites du culte de la nature, il était permis aux adeptes du chamanisme de se fondre dans leur religion. 

Ainsi, les montagnes que les chamanistes croyaient être la résidence des esprits à l'époque pré-bouddhiste sont devenues plus tard les sites de temples bouddhistes.

Bien qu'il ait d'abord été largement accepté, même soutenu en tant qu'idéologie d'État pendant la période Goryeo (918-1392 CE), le bouddhisme en Corée a subi une répression extrême pendant l' ère Joseon (1392-1897 CE), qui a duré plus de cinq cents ans. Pendant cette période, le néo-confucianisme a vaincu la domination antérieure du bouddhisme.

tableaux bouddha

 

Ce n'est qu'après que les moines bouddhistes ont aidé à repousser les invasions japonaises en Corée (1592–1998) que la persécution des bouddhistes a cessé. Le bouddhisme en Corée est resté modéré jusqu'à la fin de la période Joseon, lorsque sa position a été quelque peu renforcée par la période coloniale, qui a duré de 1910 à 1945. Cependant, ces moines bouddhistes n'ont pas seulement mis fin à la domination japonaise en 1945, mais ils ont également affirmé leur identité religieuse spécifique et distincte en réformant leurs traditions et leurs pratiques. Ils ont jeté les bases de nombreuses sociétés bouddhistes, et la jeune génération de moines a proposé l'idéologie du Mingung Pulgyo , ou «bouddhisme pour le peuple». L'importance de cette idéologie est qu'elle a été inventée par les moines qui se sont concentrés sur les problèmes quotidiens des hommes. [dix] Après la Seconde Guerre mondiale , l'école Seon du bouddhisme coréen a de nouveau été acceptée.

Ampleur et l' impact syncrétique du bouddhisme

Une enquête gouvernementale de 2005 a indiqué qu'environ un quart des Sud-Coréens se sont identifiés comme bouddhistes. Cependant, le nombre réel de bouddhistes en Corée du Sud est ambigu car il n'y a pas de critère exact ou exclusif par lequel les bouddhistes peuvent être identifiés, contrairement à la population chrétienne. Avec l'incorporation du bouddhisme dans la culture traditionnelle coréenne, il est maintenant considéré comme une philosophie et un arrière-plan culturel plutôt que comme une religion formelle. 

En conséquence, de nombreuses personnes en dehors de la population pratiquante sont profondément influencées par ces traditions. Ainsi, en comptant les croyants laïques ou ceux influencés par la foi sans suivre d'autres religions, le nombre de bouddhistes en Corée du Sud est considéré comme beaucoup plus élevé. De même, en Corée du Nord officiellement athée, alors que les bouddhistes représentent officiellement 4,5% de la population, un nombre beaucoup plus important (plus de 70%) de la population est influencé par les philosophies et coutumes bouddhistes.

Le bouddhisme dans les Trois Royaumes

Lorsque le bouddhisme a été introduit en Corée au 4ème siècle de notre ère, la péninsule coréenne a été politiquement subdivisée en trois royaumes de Corée ]: Goguryeo au nord (qui comprenait actuellement des territoires en Russie et en Chine), Baekje au sud-ouest et Silla au sud-est . Il existe des preuves concrètes d'une introduction plus précoce du bouddhisme qu'on ne le croit traditionnellement. Une tombe du milieu du IVe siècle, découverte près de Pyongyang , incorpore des motifs bouddhistes dans sa décoration de plafond.

housse de couette bouddha

 

Les moines bouddhistes coréens se sont rendus en Chine ou en Inde pour étudier le bouddhisme à la fin de la période des Trois Royaumes, en particulier au 6ème siècle. En 526, le moine Gyeomik (謙 益) de Baekje a voyagé par la route maritime du sud vers l'Inde pour apprendre le sanscrit et étudier le vinaya . Le moine Paya (波若; 562–613?) De Goguryeo aurait étudié sous le maître Tiantai Zhiyi . D'autres moines coréens de l'époque ont rapporté de nombreuses écritures de l'étranger et ont mené une activité missionnaire dans toute la Corée.

Plusieurs écoles de pensée se sont développées en Corée à cette époque:

  • l' école Samlon (三 論 宗) ou Mādhyamaka d'Asie de l'Est axée sur la doctrine Mādhyamaka
  • l' école Gyeyul (戒律 宗, ou Vinaya en sanskrit) était principalement concernée par l'étude et la mise en œuvre de śīla ou «discipline morale»
  • l' école Yeolban (涅槃 宗, ou Nirvāna en sanskrit) basée sur les thèmes du Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra
  • l' école Wonyung (圓融 宗, ou Yuanrong en chinois) s'est formée vers la fin de la période des Trois Royaumes. Cette école a conduit à l'actualisation de la métaphysique de l'interpénétration telle qu'elle se trouve dans l' Avatamsaka Sutra et était considérée comme la première école, en particulier parmi l'aristocratie éduquée.
  • la Hwaeom (華嚴 宗 ou école Huayan ) était la plus durable des écoles «importées». Il avait des liens étroits avec le Beopseong (法 性 宗), une école de pensée coréenne indigène.

La date de la première mission de la Corée au Japon n'est pas claire, mais il est rapporté qu'un second détachement d'érudits a été envoyé au Japon à l'invitation des dirigeants japonais en 577. La forte influence coréenne sur le développement du bouddhisme au Japon s'est poursuivie à travers le Période Silla unifiée . Ce n'est qu'au 8ème siècle que des études indépendantes menées par des moines japonais ont commencé en grand nombre.

Goguryeo

En 372, le moine Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) fut envoyé par Fu Jian (337–385) (苻 堅) de l'ancien Qin à la cour du roi Sosurim de Goguryeo . Il a apporté des textes et des statues (peut-être de Maitreya , qui était populaire dans le bouddhisme en Asie centrale ), et la royauté Goguryeo et leurs sujets ont rapidement accepté ses enseignements. Le bouddhisme en Chine était sous une forme rudimentaire, consistant en la loi de cause à effet et la recherche du bonheur. Cela avait beaucoup en commun avec le chamanisme prédominant, qui a probablement conduit à l'assimilation rapide du bouddhisme par les habitants de Goguryeo.

Le bouddhisme primitif de Silla s'est développé sous l'influence de Goguryeo. Des moines de Goguryeo sont venus à Silla et ont prêché parmi le peuple, faisant quelques convertis. En 551, Hyeryang (惠 亮), un moine Goguryeo fut nommé premier patriarche national de Silla. Il a d'abord présidé "l'Assemblée du Dharma des Cent-sièges" et le "Dharma des Huit Interdictions".

Baekje

En 384, le moine indien Marananta arriva à Baekje et la famille royale reçut la souche du bouddhisme qu'il apporta. Le roi Asin de Baekje a proclamé, "les gens devraient croire au bouddhisme et rechercher le bonheur". En 526, le moine Baekje Gyeomik (겸익, 謙 益) a voyagé directement en Inde centrale et est revenu avec une collection de textes Vinaya, accompagné du moine indien Paedalta ( sanskrit : Vedatta). De retour à Baekje, Gyeomik a traduit les écritures bouddhistes en sanskrit en soixante-douze volumes. L'école Gyeyul de Baekje a été créée par Gyeomik environ un siècle plus tôt que son homologue en Chine. En raison de son travail, il est considéré comme le père des études de Vinaya en Corée. 

Silla



Reliquaire

Le bouddhisme n'est entré dans le royaume de Silla qu'au 5ème siècle. Les gens ordinaires ont d'abord été attirés par le bouddhisme ici, mais il y avait une résistance parmi les aristocrates. En 527, cependant, un haut fonctionnaire de la cour nommé Ichadon se présenta au roi Beopheung de Silla et annonça qu'il était devenu bouddhiste. Le roi le fit décapiter, mais quand le bourreau lui coupa la tête, on dit que du lait coulait à la place du sang. Des peintures de ceci sont dans le temple à Haeinsa et un monument en pierre honorant son martyre est dans le musée national de Kyongju.

Pendant le règne du roi suivant, Jinheung de Silla , la croissance du bouddhisme a été encouragée et finalement reconnue comme la religion nationale de Silla. Des jeunes hommes sélectionnés ont été formés physiquement et spirituellement à Hwarangdo selon les principes bouddhistes concernant la capacité d'une personne à défendre le royaume. Le roi Jinheung devint plus tard moine lui-même.

Le moine Jajang (慈 藏) est crédité d'avoir été une force majeure dans l'adoption du bouddhisme comme religion nationale. Jajang est également connu pour sa participation à la fondation de la sangha monastique coréenne .

Wonhyo est un autre grand érudit issu de la période Silla . Il a renoncé à sa vie religieuse pour mieux servir le peuple et a même épousé pendant une courte période une princesse, avec qui il a eu un fils. Il a écrit de nombreux traités et sa philosophie centrée sur l'unité et l'interdépendance de toutes choses. Il est parti en Chine pour étudier le bouddhisme avec un ami proche, Uisang, mais n'en a fait qu'une partie du chemin. Selon la légende, Wonhyo s'est réveillé une nuit très soif. Il a trouvé un récipient contenant de l'eau fraîche, qu'il a bu avant de se rendormir. Le lendemain matin, il vit que le contenant dans lequel il avait bu était un crâne humain et il réalisa que l'illumination dépendait de l'esprit. Il ne voyait aucune raison de continuer vers la Chine, alors il est rentré chez lui. Uisang a continué en Chine et après avoir étudié pendant dix ans, a offert un poème à son maître sous la forme d'un sceau qui représente géométriquement l'infini. Le poème contenait l'essence de l' Avatamsaka Sutra .

Le bouddhisme a connu un tel succès pendant cette période que de nombreux rois se sont convertis et plusieurs villes ont été renommées en l'honneur de lieux célèbres à l'époque du Bouddha.

Le bouddhisme dans les États du Nord-Sud Période (668-935)

Silla Unifié (668-935)



Une image en pierre d'un Bouddha, près de Gyeongju, Corée du Sud. 7e siècle Silla.

En 668, le royaume de Silla réussit à unifier l'ensemble de la péninsule coréenne, donnant lieu à une période de stabilité politique qui dura environ cent ans sous Unified Silla. Cela a conduit à un point culminant dans les études universitaires sur le bouddhisme en Corée. Les domaines d'étude les plus populaires étaient le Wonyung , le Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) ou le Yogācāra d'Asie de l'Est , le Jeongto ou le Bouddhisme de la Terre Pure , et le Beopseong coréen indigène («école du Dharma-nature»).

Wonhyo a enseigné la pratique de la Terre Pure de yeombul , qui allait devenir très populaire parmi les savants et les laïcs, et a eu une influence durable sur la pensée bouddhiste en Corée. Son travail, qui tente une synthèse des courants apparemment divergents des doctrines bouddhistes indiennes et chinoises, utilise le cadre Essence-Function (體 用che-yong ), qui était populaire dans les écoles philosophiques natives d'Asie de l'Est. Son travail a joué un rôle déterminant dans le développement de l'école dominante de la pensée bouddhiste coréenne, connue sous le nom de Beopseong , Haedong (海東, "Korean") et plus tard sous le nom de Jungdo (中道, "Middle Way")

L'ami de Wonhyo, Uisang (義 湘), se rendit à Chang'an , où il étudia sous les patriarches Huayan Zhiyan (智 儼; 600–668) et Fazang (法 藏; 643–712). Quand il est revenu après vingt ans, son travail a contribué au bouddhisme Hwaeom et est devenu l'influence doctrinale prédominante sur le bouddhisme coréen avec la pensée tongbulgyo de Wonhyo . Les principes de Hwaeom ont été profondément assimilés dans l'école Seon basée sur la méditation coréenne, où ils ont eu un effet profond sur ses attitudes de base.

fontaine bouddha

 

Les influences du bouddhisme Silla en général, et de ces deux philosophes en particulier, se sont glissées en arrière dans le bouddhisme chinois . Les commentaires de Wonhyo étaient très importantes dans l' élaboration de la pensée du philosophe bouddhiste chinois prééminent Fazang et Woncheuk commentaire de sur le Samdhinirmocana-sûtra eu une forte influence dans le bouddhisme tibétain .

Les développements intellectuels du bouddhisme Silla ont apporté avec eux des réalisations culturelles importantes dans de nombreux domaines, notamment la peinture, la littérature, la sculpture et l'architecture. Pendant cette période, de nombreux grands et beaux temples ont été construits. Deux réalisations majeures ont été le temple Bulguksa et la grotte-retraite de Seokguram (庵). Bulguksa était célèbre pour ses pagodes ornées de bijoux, tandis que Seokguram était connue pour la beauté de sa sculpture en pierre.

Balhae (698-926)

Le bouddhisme a également prospéré dans le royaume nord-coréen de Balhae , établi après la chute de Goguryeo, en tant que religion d'État. Les restes de dix temples bouddhistes ont été trouvés dans les vestiges de la capitale de Balhae, Sanggyeong, ainsi que des artefacts bouddhistes tels que des statuettes de Bouddha et des lanternes en pierre, ce qui suggère que le bouddhisme a joué un rôle prédominant dans la vie du peuple Balhae. Les tombes de Balhae Majeokdal à Sinpo , dans la province du Hamgyong du Sud , sont associées aux pagodes et aux temples: cela indique également que le bouddhisme a eu une forte influence sur les rituels funéraires de Balhae.

Après la chute de Balhae, soixante moines de Balhae dont le moine Jaeung (載 雄) ont fui ensemble vers le royaume nouvellement fondé de Goryeo (918-1392).

Seon

Une nouvelle époque dans le bouddhisme coréen a commencé pendant ce dernier Silla avec la naissance des écoles de Seon coréen. En Chine, le mouvement vers une pratique basée sur la méditation, connue sous le nom de bouddhisme Chan , avait commencé au cours des sixième et septième siècles, et il ne fallut pas longtemps avant que l'influence de la nouvelle école de méditation atteigne la Corée, où elle était connue. comme Seon . Le terme est plus largement connu en Occident dans sa variante japonaise, Zen . La tension s'est développée entre les nouvelles écoles de méditation et les écoles préexistantes à orientation académique, qui ont été décrites par le terme gyo , qui signifie «apprendre» ou «étudier».

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), un prince devenu monastique, est venu dans la région de l' Anhui sur le mont Jiuhua en Chine. De nombreux bouddhistes chinois croient qu'il était effectivement le corps de transformation de Kṣitigarbha . Deux oncles envoyés par sa mère et sa femme pour le rappeler y sont également devenus moines. Son corps déshydraté bien conservé est vu au monastère qu'il a construit sur le mont Jiuhua aujourd'hui. Les deux oncles, fonctionnaires avant de devenir monastiques, ont eu du mal à s'abstenir de vin et de viande, et ont ainsi pratiqué dans un autre endroit sur la montagne. Les gens ont construit le palais des deux saints (二 聖殿) dans leur lieu de pratique pour les commémorer. De nombreux bouddhistes s'y rendent.

Beomnang (法朗; fl. 632–646), dit être un étudiant du maître chinois Daoxin (道 信; 580–651), est généralement crédité de la transmission initiale de Chan en Corée. Il a été popularisé par Sinhaeng (神 行; 704–779) dans la dernière partie du huitième siècle et par Doui (道義; mort 825) au début du neuvième siècle. Dès lors, de nombreux Coréens ont étudié le Chan en Chine et, à leur retour, ont établi leurs propres écoles dans divers monastères de montagne avec leurs principaux disciples. Initialement, le nombre de ces écoles était fixé à neuf, et le coréen Seon était alors appelé les « neuf écoles de montagne » (九 山 ou gusan ). Huit d'entre eux appartenaient au Mazu Daoyi(馬祖 道 一; 709–788), comme ils ont été établis par la connexion avec lui ou l'un de ses éminents disciples. La seule exception était l'école Sumi-san fondée par Ieom (利 嚴; 869–936), qui s'était développée à partir de l' école Caodong (曹洞). [ citation nécessaire ]

Le bouddhisme comme religion d'Etat dans la période Koryo (918-1392)



Peinture coréenne de Water-Moon Avalokiteshvara, 1310 CE, encre sur soie, peint par Umun Kim

Rise of the Seon

Au fur et à mesure que le bouddhisme évoluait dans la Corée médiévale, il a servi à légitimer l'État.

Au départ, les nouvelles écoles Seon étaient considérées par les écoles doctrinales établies comme des parvenus radicaux et dangereux. Ainsi, les premiers fondateurs des différents monastères des «neuf montagnes» se heurtèrent à une résistance considérable, réprimée par la longue influence à la cour des écoles Gyo. Les luttes qui s'ensuivirent se poursuivirent pendant la majeure partie de la période Goryeo, mais peu à peu l'argument de Seon pour la possession de la véritable transmission de l'illumination prit le dessus. La position généralement adoptée dans les dernières écoles Seon, en grande partie grâce aux efforts de Jinul (知 訥; 1158–1210), ne revendiquait pas une nette supériorité des méthodes de méditation Seon, mais déclarait plutôt l'unité intrinsèque et les similitudes du Points de vue Seon et Gyo.

Bien que toutes ces écoles soient mentionnées dans les archives historiques, vers la fin de la dynastie, Seon est devenu dominant dans son effet sur le gouvernement et la société, ainsi que dans la production d'érudits et d'adeptes remarquables. Au cours de la période Goryeo, Seon devint complètement une «religion d'État», recevant un soutien et des privilèges considérables grâce à des liens avec la famille régnante et les membres puissants de la cour.

Hwaeom (Huayan) et Seon

Bien que la plupart des écoles scolastiques aient diminué en activité et en influence pendant cette période de croissance de Seon, l'école Hwaeom a continué à être une source vivante de bourses d'études jusque dans le Goryeo, une grande partie continuant l'héritage d'Uisang et de Wonhyo. En particulier, l'œuvre de Gyunyeo (均 如; 923–973) préparée pour la réconciliation de Hwaeom et Seon, avec l'attitude accommodante de Hwaeom envers ce dernier. Les œuvres de Gyunyeo sont une source importante de recherche moderne pour identifier la nature distinctive du Hwaeom coréen.

Un autre défenseur important de l'unité Seon / Gyo était Uicheon. Comme la plupart des autres moines Goryeo, il a commencé ses études de bouddhisme avec Hwaeom. Plus tard , il a voyagé en Chine, et à son retour, activement promulgué la Cheontae ( traditionnelle chinoise :天台宗;; pinyin : Tiantai ), qui a été reconnu comme une autre école Seon. Cette période fut ainsi décrite comme "cinq écoles doctrinales et deux écoles méditatives". Uicheon lui-même, cependant, s'est aliéné trop d'adhérents Seon, et il est mort à un âge relativement jeune sans voir une unité Seon-Gyo s'accomplir.

Jinul

La figure la plus importante de Seon dans le Goryeo était Jinul . À son époque, la sangha était en crise d'apparence extérieure et de problèmes internes de doctrine. Le bouddhisme s'était progressivement impliqué dans les affaires laïques, incorporant des pratiques telles que la divination et l'offre de prières et de rituels pour réussir dans les entreprises laïques. L'inclination vers ces pratiques a entraîné la profusion d'un nombre de plus en plus grand de moines et de nonnes aux motivations douteuses. La correction, la renaissance et l'amélioration de la qualité du bouddhisme sont devenues des questions importantes pour les dirigeants bouddhistes de l'époque.



Tripitaka Koreana à Haeinsa .

Jinul a cherché à établir un nouveau mouvement au sein de Seon qu'il a appelé la «société samādhi et prajñā » ( chinois traditionnel :定慧 社; coréen : Jeonghyesa ) dont le but était d'établir une nouvelle communauté de pratiquants disciplinés et purs d'esprit, profondément dans le les montagnes. Il a finalement accompli cette mission avec la fondation de Songgwangsa au mont. Jogye (曹溪 山). Les travaux de Jinul se caractérisent par une analyse approfondie et une reformulation des méthodologies de l'étude et de la pratique de Seon.

Un problème majeur qui avait longtemps fermenté à Chan, et qui a reçu une attention particulière de Jinul, était la relation entre les méthodes "graduelles" et "soudaines" dans la pratique et l'illumination. S'appuyant sur divers traitements chinois de ce sujet, surtout ceux du patriarche Huayan Guifeng Zongmi (780–841) et du maître Linji Dahui Zonggao (大 慧; 1089-1163), Jinul a créé un dicton «d'illumination soudaine suivie d'une pratique graduelle» qu'il a décrit dans quelques textes relativement concis et accessibles. De Dahui Zonggao, Jinul a également incorporé la méthode hwadu dans sa pratique. Cette forme de méditation est la principale méthode enseignée à Seon aujourd'hui.

La résolution philosophique du conflit Seon-Gyo par Jinul a eu un effet profond et durable sur le bouddhisme coréen.

Fin Koryo

La tendance générale du bouddhisme dans la seconde moitié du Goryeo était un déclin dû à la corruption et la montée d'un fort sentiment politique et philosophique anti-bouddhiste. Cependant, cette période de décadence relative produirait néanmoins certains des maîtres Seon les plus renommés de Corée. Trois moines importants de cette période qui ont joué un rôle important dans la cartographie du futur cours du Seon coréen étaient des contemporains et des amis: Gyeonghan Baeg'un (景 閑 白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古 普 愚; 1301-1382) et Naong Hyegeun (懶 翁慧勤; 1320–1376). Tous les trois sont allés à Yuan Chine pour apprendre la pratique de hwadu de l' école Linji ( traditionnelle chinoise :臨濟;; coréen : Imje) qui avait été popularisé par Jinul. Tous les trois sont revenus et ont établi les méthodes pointues et conflictuelles de l'école Imje dans leur propre enseignement. Chacun des trois aurait également eu des centaines de disciples, de sorte que cette nouvelle infusion dans le Seon coréen a eu un effet considérable.

Malgré l'influence Imje, généralement considérée comme anti-savante par nature, Gyeonghan et Naong, sous l'influence de Jinul et de la tendance traditionnelle tongbulgyo , ont montré un intérêt inhabituel pour l'étude des Écritures, ainsi qu'une solide compréhension du confucianisme et du taoïsme. , en raison de l'influence croissante de la philosophie chinoise en tant que fondement de l'éducation officielle. A partir de ce moment, une tendance marquée des moines bouddhistes coréens à être des représentants des «trois enseignements» est apparue.

Un événement historique important de la période Goryeo est la production de la première édition sur bois du Tripiṭaka appelée Tripitaka Koreana . Deux éditions ont été faites, la première achevée de 1210 à 1231, et la seconde de 1214 à 1259. La première édition a été détruite dans un incendie, lors d'une attaque par les Mongols en 1232, mais la deuxième édition existe toujours à Haeinsa à Gyeongsang . Cette édition du Tripitaka était de haute qualité et a servi de version standard du Tripitaka en Asie de l'Est pendant près de 700 ans.

Suppression sous la dynastie Joseon (1392-1910)



Dalmado par Gim Myeong-guk , 17e siècle

En 1388, un général influent du nom de Yi Seonggye (1335-1408) a mené un coup d'État et s'est imposé comme le premier dirigeant de la dynastie Joseon en 1392 avec le soutien de ce mouvement néo-confucéen. Il fut rebaptisé à titre posthume empereur Taejo de Joseon en 1899. Le bouddhisme Joseon, qui avait commencé sous le système des soi-disant «cinq écoles doctrinales et deux méditationnelles» du Goryeo, fut d'abord condensé en deux écoles: Seon et Gyo. Finalement, ceux-ci ont été réduits à la seule école de Seon.

Malgré cette forte répression du gouvernement et l'opposition idéologique véhémente du néo-confucianisme coréen, le bouddhisme Seon a continué à prospérer intellectuellement. Un penseur exceptionnel a été Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong涵虚得通) 1376-1433), qui avait d' abord étudié dans une académie confucéenne, mais changé son attention au bouddhisme, où il a été initié à la gwanhwa tradition par Muhak JACHO (無 學 自 超; 1327-1405). Il a écrit de nombreux commentaires savants, ainsi que des essais et un vaste corpus de poésie. Connaissant bien les philosophies confucéennes et taoïstes, Giwha a également rédigé un important traité de défense du bouddhisme, du point de vue de l'unité intrinsèque des trois enseignements, intitulé le Hyeonjeong non. Dans la tradition des philosophes antérieurs, il a appliqué che-yong ("essence-fonction") et Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "interpénétration mutuelle des phénomènes").

Les écrits sur les textes liés au Hwaeom, ainsi que l' éveil de la foi dans le Mahayana , le Sutra de l'illumination parfaite , le Śūraṅgama Sūtra , le Diamond Sutra et le Heart Sutra, sont communs dans les œuvres des moines-savants Joseon . L'ordre Jogye a institué un programme d'étude des Écritures, comprenant les œuvres susmentionnées, ainsi que d'autres sélections plus courtes d'éminents moines coréens, tels que Jinul.

Pendant la période Joseon, le nombre de monastères bouddhistes est passé de plusieurs centaines à seulement trente-six. Des limites ont été placées sur le nombre de membres du clergé, la superficie des terres et l'âge pour entrer dans la sangha. Lorsque les dernières restrictions étaient en place, les moines et les nonnes n'avaient pas le droit d'entrer dans les villes. Les funérailles bouddhistes, et même la mendicité, étaient interdites. Cependant, certains dirigeants sont apparus à l'occasion, qui considéraient favorablement le bouddhisme et supprimaient certaines des réglementations les plus répressives. Le plus remarquable d'entre eux était la reine Munjeong , qui, en tant que bouddhiste pieuse, prit le contrôle du gouvernement à la place de son jeune fils Myeongjong (r. 1545-1567) et abrogea immédiatement de nombreuses mesures anti-bouddhistes. La reine avait un profond respect pour le brillant moine Bou (보우, 普 雨; 1515–1565), et l'installe à la tête de l'école Seon.

L'une des raisons les plus importantes de la restauration du bouddhisme à une position d'acceptation minimale était le rôle des moines bouddhistes dans la répression des invasions japonaises en Corée, qui se sont produites entre 1592 et 1598. À cette époque, le gouvernement était faible à cause des querelles internes, et n'a pas été initialement en mesure de rassembler une forte résistance à l'incursion. La situation difficile du pays a encouragé certains dirigeants de la sangha à organiser des moines en unités de guérilla, qui ont connu quelques succès instrumentaux. Le mouvement des «moines justes» (義士; uisa ) s'est répandu au cours de cette guerre de huit ans, incluant finalement plusieurs milliers de moines, dirigé par le vieillissant Seosan Hyujeong(서산 대사, 西山 休 靜; 1520-1604), un maître Seon de premier ordre et l'auteur d'un certain nombre de textes religieux importants. La présence de l'armée des moines était un facteur critique dans l'expulsion éventuelle des envahisseurs japonais.

Seosan est également connu pour ses efforts continus vers l'unification de l'étude et de la pratique doctrinales bouddhistes. Ses efforts ont été fortement influencés par Wonhyo, Jinul et Gihwa. Il est considéré comme la figure centrale de la renaissance du bouddhisme Joseon, et la plupart des courants majeurs du Seon coréen moderne lui remontent à travers l'un de ses quatre disciples principaux: Yu Jeong (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) et Ilseon (1533–1608), tous quatre lieutenants de Seosan pendant la guerre avec le Japon.



Statue de l'un des quatre rois célestes

Les biographies de Seosan et de ses quatre disciples majeurs sont similaires à bien des égards, et ces similitudes sont emblématiques du mode de vie typique des moines Seon de la fin des périodes Goryeo et Joseon. La plupart d'entre eux ont commencé par s'engager dans des études confucéennes et taoïstes. Se tournant vers Seon, ils ont poursuivi un style de vie nettement itinérant, errant à travers les monastères de montagne. À ce stade, ils ont été initiés à la composante centrale de la pratique du Seon, la méditation gong'an ou gwanhwa . Cette méditation gwanhwa , contrairement aux traditions zen, ne consistait pas en une contemplation sur une longue série graduée de kōans . En revanche, l'approche coréenne typique était que "tous les gong'ansont contenus dans un "et par conséquent, il était, et est toujours, assez courant pour le pratiquant de rester avec un hwadu pendant toute sa carrière de méditation, le plus souvent le " mu "de Zhaozhou Congshen .

Le bouddhisme au cours des trois siècles, depuis l'époque de Seosan jusqu'à la prochaine incursion japonaise en Corée à la fin du XIXe siècle, est resté assez cohérent avec le modèle décrit ci-dessus. Un certain nombre d'éminents professeurs sont apparus au cours des siècles après Seosan, mais le bouddhisme du défunt Joseon, tout en conservant la plupart des caractéristiques antérieures communes, a été particulièrement marqué par un renouveau des études Hwaeom, et parfois par de nouvelles interprétations de la méthodologie dans l'étude Seon. Il y eut aussi un renouveau, au cours des deux derniers siècles, du bouddhisme de la Terre Pure. Bien que le gouvernement ait maintenu un contrôle assez serré de la sangha, il n'y a plus jamais eu de répression extrême du premier Joseon.

Le bouddhisme sous la domination coloniale japonaise

Lors de la restauration Meiji au Japon dans les années 1870, le gouvernement a aboli le célibat des moines et nonnes bouddhistes. Les bouddhistes japonais ont obtenu le droit de faire du prosélytisme à l'intérieur des villes, mettant fin à une interdiction de cinq cents ans pour les membres du clergé d'entrer dans les villes. Les écoles Jōdo Shinshū et Nichiren ont commencé à envoyer des missionnaires en Corée et de nouvelles sectes se sont formées en Corée, comme le bouddhisme gagné .

Après le traité Japon-Corée de 1910 , lorsque le Japon a annexé la Corée, le bouddhisme coréen a subi de nombreux changements. L'ordonnance du temple de 1911 ( coréen  사찰령 ; Hanja 寺 刹 令) a changé le système traditionnel selon lequel les temples étaient gérés comme une entreprise collective par la Sangha, remplaçant ce système par des pratiques de gestion de style japonais dans lesquelles des abbés de temple nommés par le gouverneur. Le général de Corée s'est vu attribuer la propriété privée des biens du temple et les droits d'héritage sur ces biens. Plus important encore, les moines des factions pro-japonaises ont commencé à adopter les pratiques japonaises, en se mariant et en ayant des enfants. 

En 1920, l'Ordonnance du Temple a été révisée pour réorganiser l'administration du temple et permettre au gouvernement japonais de superviser directement les 31 principaux temples du pays, avec un nouveau siège à Kakwangsa (maintenant Jogyesa ). Pendant la deuxième guerre sino-japonaise , le bouddhisme coréen a été placé sous un plus grand contrôle. Les autorités japonaises ont fait expédier les œuvres d'art de nombreux temples au Japon. Les négociations pour le rapatriement de ces œuvres d'art sont toujours en cours aujourd'hui.

Bouddhisme et occidentalisation (1945 ~ présent)



Intérieur typique d'un temple bouddhiste

Lorsque la Corée a été libérée par la capitulation du Japon en 1945, les moines célibataires de ce qui est devenu la plus grande secte du bouddhisme coréen en termes d'adhérents et de nombre de clergés, l' Ordre Jogye , ont commencé à prendre le relais des prêtres mariés qui dirigeaient le temples pendant l'occupation. Cet ordre se considère comme le principal représentant du bouddhisme coréen traditionnel existant. L' Ordre Taego est le deuxième plus grand ordre du bouddhisme coréen et comprend à la fois des moines célibataires et mariés (les nonnes devraient rester célibataires). C'est le seul ordre qui maintient la pleine tradition rituelle bouddhiste coréenne.

Corée du Sud

À partir des années 1950, Syngman Rhee et d'autres ont travaillé pour diviser et affaiblir davantage la Sangha bouddhiste dans le pays. Rhee a fait campagne en 1954 contre les soi-disant «bouddhistes japonais». L'éducation et l'érudition occidentales, ainsi que l'autonomisation des femmes et des pauvres, ont provoqué des divisions parmi les Coréens. Plus précisément, une profonde fracture s'est ouverte entre les prêtres mariés et les moines célibataires, un report de l'influence du bouddhisme japonais pendant la période d'occupation, bien que certains moines coréens aient appelé à la fin du célibat avant l'annexion de la péninsule coréenne par le Japon. Les différences étaient si grandes que les bagarres pour le contrôle des temples devinrent fréquentes. Les moines, appartenant pour la plupart à l'ordre célibataire Jogye, ont menacé de se suicider. Beaucoup d'entre eux étaient contre le clergé marié. Alors que les émeutes bouddhistes se poursuivaient, l'influence du bouddhisme s'est atténuée.

À partir des années 1960, le bouddhisme s'est considérablement développé, grâce à la formation d'associations laïques indépendantes (c'est-à-dire non financées ou affiliées aux principaux ordres), dont beaucoup se sont concentrées sur les jeunes, en particulier pour propager et évangéliser les enseignements bouddhistes, la fraternité et le développement spirituel, basé sur le modèle protestant. Ces adaptations ont modernisé le bouddhisme en Corée du Sud. De plus, le gouvernement sud-coréen a commencé à consacrer des fonds substantiels pour restaurer et reconstruire les temples bouddhistes historiques, aidant à relancer le bouddhisme dans le pays. Président Park Chung-heetenté en vain pendant son règne (1961-1979) de régler le différend en créant une organisation bouddhiste pan-nationale. Cependant, il réussit à s'allier avec la faction célibataire, l'Ordre Jogye.

C'est en 1970 que le bouddhisme coréen s'est scindé en un ordre totalement célibataire qui a conservé le nom de «Jogye» et l'ordre Taego qui comprend à la fois le clergé célibataire et marié. L'ordre Taego a conservé le kasa rouge traditionnel tandis que l'ordre Jogye a changé leur kasa en brun pour différencier visuellement les deux ordres. Les deux ordres continuent d'utiliser le Dharmaguptaka Pratimoksha, la lignée des vœux pour les moines et les nonnes prononcés en Chine et au Vietnam, bien que les moines de Taego aient la possibilité de rendre le vœu de célibat. Lorsque l'ordre Jogye a été fondé, le gouvernement n'a reconnu qu'un petit groupe de pratiquants célibataires Seon comme «légitimes», ainsi tous les spécialistes des rituels sont restés avec l'ordre Taego.

Dans les années 1980, le président Chun Doo-hwan , un méthodiste, a adopté des politiques anti-bouddhistes et tenté de restreindre les activités bouddhistes. Pendant son administration, de nombreux temples historiques ont été convertis en stations touristiques, qui ont privé les temples de leur autonomie, car ces «parcs nationaux» étaient gérés par le gouvernement. 

Par conséquent, les bouddhistes, en particulier l'Ordre Jogye, étaient très critiques à l'égard de ces mesures. Du 27 au 31 octobre 1980, pendant la persécution de Kyeongsin, le gouvernement a effectué des descentes dans les principaux temples bouddhistes du pays, y compris le siège de Jogyesa à Séoul, sous le couvert d'enquêtes antigouvernementales et d'une tentative de «purifier» le bouddhisme. 55 moines ont été arrêtés et de nombreux autres ont été interrogés et torturés, dont l'abbé de Naksansa , décédé des suites des abus. Aucun des moines enquêtés n'a jamais été accusé, bien que beaucoup aient été envoyés dans des camps de rééducation. Tout au long des années 80, la communauté bouddhiste a été maintenue sous la stricte surveillance des agents du gouvernement et beaucoup ont été poursuivis sous de fausses accusations de soutien aux communistes ou de complot.

Pour les bouddhistes, la construction d'un bouddhisme protecteur de l'État (호국 불교 ou 護 國 佛 敎, Hoguk Bulgyo ) avait disparu, ce qui a servi à radicaliser une génération de bouddhistes, y compris des moines et des laïcs et les a poussés à lancer un mouvement appelé bouddhisme Minjung ( 민중 불교 ou 民衆 佛 敎, «bouddhisme pratique» ou «bouddhisme pour les masses»). Cette modernisation a mis l'accent sur les gens ordinaires et a été une réaction au prosélytisme chrétien agressif en Corée.

Du milieu des années 80 à ce jour, le bouddhisme s'est développé grâce aux médias et à l'éducation. Il existe deux grands réseaux de médias bouddhistes en Corée du Sud, le Buddhist Broadcasting System (BBS), fondé en 1990 et le Buddhist Cable TV Network, fondé en 1995. Les ordres bouddhistes sont également affiliés à ou exploitent 3 universités, 26 écoles et 16 séminaires dans le pays. L' école Kwan Um de Zen est l'une des institutions missionnaires internationales les plus réussies de Corée du Sud.



Festival des lanternes de lotus

Au cours des années 1990, les conflits entre le gouvernement sud-coréen et les dirigeants bouddhistes, ainsi qu'avec les dénominations protestantes fondamentalistes, se sont poursuivis. Le gouvernement a accusé le bouddhisme d'immoralité et de nombreux protestants l'ont utilisé pour faire avancer leur travail missionnaire. Certains rassemblements religieux ont même transformé des statues violentes et vandalisantes de Bouddha et Dangun , le fondateur mythique de la Corée. Peu de temps après le lancement de la station de radio FM du service de radiodiffusion bouddhiste en 1990, des jeunes hommes ont vandalisé et détruit des installations sonores d'une valeur de 200 000 dollars américains.

Des incendies de temples ont également eu lieu dans les années 1980 et 1990, et les attaques contre les œuvres d'art bouddhistes se sont poursuivies. Dans un cas, un ministre protestant a utilisé un microphone sur une corde comme arme bolo et a brisé des peintures de temple et une statue. Dans d'autres cas, des croix rouges ont été peintes sur les murs, les peintures murales et les statues du temple. Des statues de Bouddha ont également été décapitées. En outre, les étudiants des universités bouddhistes font état de tentatives agressives de les convertir sur le campus, en particulier près des temples du campus.

De temps en temps, les tensions sectaires entre les protestants fondamentalistes et les bouddhistes augmentent occasionnellement en raison de ce qui a été considéré comme une tendance des fonctionnaires du gouvernement - dont beaucoup sont chrétiens, en particulier des dénominations protestantes - à faire pencher la balance politique en faveur des chrétiens par rapport aux bouddhistes qui conduit au mécontentement au sein de la communauté bouddhiste. Il a été particulièrement noté après l' ascension de Lee Myung-bak à la présidence lorsque la proportion élevée de chrétiens par rapport aux bouddhistes dans le secteur public est devenue connue - en particulier le cabinet du président, où il y avait 12 chrétiens pour un seul bouddhiste parmi d'autres incidences signalées.

Récemment, le public sud-coréen est devenu de plus en plus critique à l'égard des églises et des dirigeants protestants attaquant les institutions bouddhistes et menant des tactiques missionnaires agressives, de nombreux protestants quittant leurs églises et se convertissant au bouddhisme. Le mécontentement croissant avec le christianisme protestant en Corée du Sud a contribué à une renaissance spirituelle et culturelle du bouddhisme en Corée du Sud, avec le nombre de fidèles augmentant ces dernières années. La présidence de Park Geun-hye visait à contribuer à la suppression des attaques protestantes contre les bouddhistes et les catholiques en Corée du Sud, avec des appels croissants à la coopération religieuse dans le pays sous l'administration. Au cours de la première année de l'administration du parc, un message national a été délivré pour la célébration de l'anniversaire de Bouddha , un contraste avec l'ancienne présidence de Lee Myung-bak qui tentait de supprimer l'influence bouddhiste en Corée du Sud.

Corée du Nord



Temple bouddhiste de Chongrungsa, près de Pyongyang

Le régime nord-coréen décourage activement la pratique de la religion, y compris le bouddhisme. Actuellement, le pays prétend avoir environ 10 000 adhérents actifs du bouddhisme. Comme avec d'autres religions dans le pays, le bouddhisme est passé sous le contrôle étroit du gouvernement du pays y compris le culte dans les temples bouddhistes par des moines, par le biais de la Fédération bouddhiste de Corée parrainée par l'État. Un temple majeur est Pohyonsa qui a été préservé par Kim Il-Sung .

Néanmoins, les bouddhistes de Corée du Nord se seraient mieux comportés que d'autres groupes religieux, en particulier les chrétiens, qui seraient souvent persécutés par les autorités, et les bouddhistes ont reçu un financement limité du gouvernement pour promouvoir la religion, étant donné que le bouddhisme jouait un rôle essentiel dans culture coréenne traditionnelle.

Situation actuelle

L'école Seon, qui est dominée par l' Ordre Jogye en termes de nombre de membres du clergé et d'adhérents, pratique la pratique traditionnelle du Seon disciplinée dans un certain nombre de grands monastères de montagne en Corée, souvent sous la direction de maîtres très respectés. L' Ordre Taego , bien qu'il ait plus de temples que l'Ordre Jogye, est deuxième en termes de nombre de clergés et d'adhérents et, en plus de la méditation Seon, maintient en vie les arts bouddhistes traditionnels, tels que le Yeongsanjae et d'autres danses rituelles.

La pratique moderne du Seon n'est pas très éloignée dans son contenu de la pratique originale de Jinul, qui a introduit la combinaison intégrée de la pratique de la méditation Gwanhwa et de l'étude de textes bouddhistes sélectionnés. La vie monastique coréenne est nettement itinérante pour les moines et les nonnes qui suivent une formation à la méditation Seon: alors que chaque moine ou nonne a un monastère «à la maison», il ou elle voyagera régulièrement à travers les montagnes, restant aussi longtemps qu'il le souhaite, étudiant et enseignant dans le style du temple qui les abrite. 

Le système de formation monastique coréen a connu un afflux sans cesse croissant de pratiquants-aspirants occidentaux dans la seconde moitié du XXe siècle. La grande majorité des moines et nonnes coréens ne passent pas 20 ou 30 ans dans les montagnes à suivre une formation Seon sous une forme reconnaissable aux occidentaux. La plupart des moines et nonnes coréens reçoivent une éducation académique traditionnelle en plus d'une formation rituelle, ce qui ne fait pas nécessairement partie d'un programme formel de formation rituelle. Ceux qui passent du temps en méditation dans les montagnes peuvent le faire pendant quelques années, puis revenir essentiellement à la vie de curé.

Actuellement, le bouddhisme coréen est dans un état de transition lente. Alors que la théorie régnante derrière le bouddhisme coréen était basée sur "l'illumination soudaine, la culture graduelle" de Jinul, le maître Seon coréen moderne, la renaissance par Seongcheol de "l'illumination soudaine, la culture soudaine" de Hui Neng a pris d'assaut le bouddhisme coréen. Bien qu'il y ait une résistance au changement dans les rangs de l'ordre Jogye, avec la position des trois derniers patriarches suprêmes qui est conforme à Seongcheol, il y a eu un changement graduel dans l'atmosphère du bouddhisme coréen.

Antagonisme du protestantisme coréen

L'antagonisme fondamentaliste protestant contre le bouddhisme s'est intensifié ces dernières années. Les actes de vandalisme contre les équipements bouddhistes et les exemples de chrétiens fondamentalistes priant pour la destruction de tous les temples et monastères bouddhistes ont tous attiré l'attention sur cette hostilité persistante contre le bouddhisme de la part des protestants coréens. Les bouddhistes sud-coréens ont dénoncé ce qu'ils considèrent comme des mesures discriminatoires contre eux et leur religion par l'administration du président Lee Myung-bak, qu'ils attribuent au fait que Lee est protestant. 

L'Ordre bouddhiste Jogye a accusé le gouvernement Lee de discriminer le bouddhisme en ignorant les temples bouddhistes dans certains documents publics. En 2006, selon Asia Times , "Lee a également envoyé un message de prière vidéo à un rassemblement chrétien tenu dans la ville méridionale de Busan au cours duquel le responsable du culte a prié avec fébrilité:" Seigneur, que les temples bouddhistes de ce pays s'effondrent! " " En outre, selon un article de Buddhist-Christian Studies :" Au cours de la dernière décennie, un assez grand nombre de temples bouddhistes en Corée du Sud ont été détruits ou endommagés par le feu par des fondamentalistes protestants mal orientés.

Plus récemment, bouddhiste les statues ont été identifiées comme des idoles, attaquées et décapitées. Les arrestations sont difficiles à effectuer, car les incendiaires et les vandales travaillent furtivement la nuit.

Un incident de 2008 au cours duquel la police a enquêté sur des manifestants qui avaient reçu refuge dans le temple Jogye à Séoul et fouillé une voiture conduite par Jigwan, alors chef exécutif de l'ordre Jogye, a conduit à des protestations de la part de certains affirmant que la police avait traité Jigwan comme un criminel.

En octobre 2010, des étudiants de l'école de culte de Church Equipping ont posté un clip sur YouTube professant l'espoir que Dieu détruirait un temple bouddhiste à Séoul. Plus tard, ils ont prétendu avoir été enseignés par Dieu.

«Cet endroit (le temple de Bongeunsa ) sera démoli et Dieu le reconquiert…. Les idoles inutiles (la statue de Bouddha) m'ont rendu vraiment triste», a déclaré l'étudiant dans le clip.

Suite aux outrages publics suscités par la vidéo, le pasteur Choi Ji-ho et les élèves de l'école se sont rendus au temple de Bongeunsa pour s'excuser des commentaires de l'élève.


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