Bouddhisme de la Terre Pure

Bouddhisme de la Terre Pure

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Bouddhisme terrestre pur ( chinois :淨土 宗; pinyin : Jìngtǔzōng ; japonais :浄土 仏 教, romanisé  Jōdo bukkyō ; coréen  정토종 ; RR  Jeongto-jong ; vietnamien : Tịnh Độ Tông ), également appelé amidisme en anglais, est une large branche du bouddhisme Mahayana et l'une des traditions bouddhistes les plus largement pratiquées en Asie de l'Est . Terre pureest une tradition des enseignements bouddhistes qui se concentrent sur le Bouddha Amitābha . Les trois principaux textes de la tradition, connus sous le nom de "Trois Sutras de la Terre Pure", sont le Sukhāvatīvyūha Sūtra plus long ( Sutra de la vie infinie ), l' Amitayurdhyana Sutra ( Contemplation Sutra ) et le Sukhāvatīvyūha Sūtra ( Amitabha Sutra ) plus court.

Les pratiques et concepts axés sur la Terre pure se retrouvent dans la cosmologie bouddhiste de base du Mahāyāna et constituent une composante importante des traditions bouddhistes du Mahāyāna de Chine , du Japon , de Corée , du Tibet et du Vietnam . Le terme «bouddhisme de la terre pure» est utilisé pour décrire à la fois la sotériologie de la terre pure du bouddhisme mahayana, qui peut être mieux comprise comme «traditions de la terre pure» ou «enseignements de la terre pure», et les sectes distinctes de la terre pure qui se sont développées au Japon à partir de la oeuvre de Hōnen. Le bouddhisme de la Terre Pure est construit sur la conviction que nous n'aurons jamais un monde qui ne soit pas corrompu, nous devons donc nous efforcer de renaître dans un autre plan, appelé «Terre Pure».

Première histoire


Statue du Bouddha Amitābha assis en méditation. Borobudur , Java , Indonésie.


Mont Lu , où la tradition chinoise de la Terre Pure a été fondée.

Histoire en Inde

Les enseignements de la Terre Pure ont été développés pour la première fois en Inde et étaient très populaires au Cachemire et en Asie centrale , d'où ils pourraient provenir. Les sutras de la Terre Pure ont été apportés de la région de Gandhāra en Chine dès 147 CE, lorsque le moine Kushan Lokakṣema a commencé à traduire les premiers sūtras bouddhistes en chinois. La plus ancienne de ces traductions montre des preuves d'avoir été traduite de la langue Gāndhārī , un Prakrit. Il y a aussi des images d'Amitābha avec les bodhisattvas Avalokiteśvara etMahāsthāmaprāpta qui ont été fabriqués à Gandhāra pendant l'ère Kushan.

Dans les traditions bouddhistes de l'Inde, les doctrines et pratiques de la Terre Pure ont été diffusées par des représentants bien connus des enseignements du Mahāyāna, notamment Nāgārjuna et Vasubandhu. Les écoles de la Terre Pure ont surgi à cause de la croyance que les humains devenaient incapables de Dharma, soulignant que les humains avaient besoin de l'aide d'une autre puissance; ce pouvoir étant le Bouddha Amitābha. Bien qu'Amitābha soit honoré et vénéré dans les traditions de la Terre Pure, cela était clairement distingué du culte des dieux hindous, car la pratique de la Terre Pure a ses racines dans l'idéal bouddhiste du bodhisattva.

bouddha rieur

Sutras de la Terre Pure

Les trois principaux sūtras de la Terre Pure sont le Sukhāvatīvyūha Sūtra le plus long , le Sutra Amitayurdhyana et le Sukhāvatīvyūha Sūtra le plus court. Ces sutras décrivent Amitabha et sa Terre Pure de Félicité, appelée Sukhavati . Le Pratyutpanna Samādhi Sūtra est également lié à la tradition de la Terre Pure , qui donne une première description de la pratique de réciter le nom d'Amitābha comme méthode de méditation , bien qu'il n'énumère aucun vœu d'Amitābha ou les qualités de Sukhāvatī.

Les bodhisattvas entendent parler du Bouddha Amitābha et le rappellent encore et encore dans ce pays. En raison de cet appel à l'esprit, ils voient le Bouddha Amitābha. L'ayant vu, ils lui demandent quels dharmas il faut pour naître dans le royaume du Bouddha Amitābha. Alors le Bouddha Amitābha dit à ces bodhisattvas: "Si vous souhaitez venir et naître dans mon royaume, vous devez toujours me rappeler encore et encore, vous devez toujours garder cette pensée à l'esprit sans lâcher prise, et ainsi vous réussirez en venant naître dans mon royaume. "

En plus de ces sutras, de nombreux autres textes mahāyāna présentent également Amitābha, et un total de 290 de ces œuvres ont été identifiées dans le Taishō Tripiṭaka.

Andrew Skilton écrit que les descriptions de Sukhāvatī données dans les Sukhāvatīvyūha sūtras suggèrent que ces descriptions étaient à l'origine utilisées pour la méditation: "Cette terre, appelée Sukhāvatī ou" bienheureuse ", est décrite en détail, d'une manière qui suggère que les sūtras devaient être utilisé comme guide pour la méditation de visualisation , et donne également une impression d'un monde magique de plaisir visuel et sonore intense.

Dans le Sutra de la vie infinie , Gautama Bouddha commence par décrire à son accompagnateur Ānanda une vie passée du bouddha Amitābha. Il déclare que dans une vie passée, Amitābha était autrefois un roi qui a renoncé à son royaume et est devenu un bodhisattva monastique nommé Dharmākara ("Dharma Storehouse"). Sous la direction du Bouddha Lokeśvararāja ("Roi Souverain Mondial"), d'innombrables terres de Bouddha dans les dix directions lui ont été révélées. Après avoir médité pendant cinq éons en tant que bodhisattva, il a ensuite fait une grande série de vœux pour sauver tous les êtres sensibles , et par son grand mérite, a créé le royaume de Sukhāvatī ("Ultimate Bliss"). Cette terre de Sukhāvatī sera plus tard connue sous le nom de Terre Pure ( chinois :淨土) en traduction chinoise.

Histoire ancienne en Chine


Livre ouvert à la version chinoise du Shorter Sukhāvatīvyūha Sūtra avec annotations japonaises.

Les enseignements de la Terre Pure sont devenus importants pour la première fois en Chine avec la fondation du temple Donglin au mont Lu ( chinois :廬山) par Huiyuan ( chinois :慧遠) en 402. En tant que jeune homme, Huiyuan a pratiqué le taoïsme , mais a senti les théories de l'immortalité être vague et peu fiable, et non représentative de la vérité ultime. Au lieu de cela, il s'est tourné vers le bouddhisme et est devenu un moine apprenant sous Dao'an ( chinois :道 安). Plus tard, il fonda un monastère au sommet du mont Lu et invita des lettrés bien connus à étudier et à pratiquer le bouddhisme là-bas, où ils formèrent la White Lotus Society ( chinois :白蓮 社). Ils ont accepté le Shorter Sukhāvatīvyūha Sûtra et Sukhāvatīvyūha Sûtra plus longtemps que leurs normes parmi les sutras bouddhistes, et ils ont préconisé la pratique de la récitation du nom du Bouddha Amitabha pour atteindre la renaissance dans la terre pure ouest de Soukhavati. Le mont Lu est considéré comme étant parmi les sites religieux les plus sacrés de la tradition bouddhiste de la Terre Pure, et le site du premier rassemblement de la Terre Pure.

Les enseignements et les méthodes de méditation de la Terre Pure se sont rapidement répandus dans toute la Chine et ont été systématisés par une série de penseurs monastiques d'élite, à savoir Tanluan , Daochuo , Shandao et d'autres. L'enseignement principal de la tradition chinoise de la Terre Pure est basé sur la concentration de l'esprit avec la Pleine Conscience du Bouddha (Skt. Buddhānusmṛti ) à travers la récitation du nom du Bouddha Amitābha, afin d'atteindre la renaissance dans sa terre pure de Sukhāvatī. La Terre pure primitive telle que pratiquée en Chine par Tanluan est décrite comme suit:

[Tanluan] décrit la visualisation d'Amitābha et Sukhāvatī dans les moindres détails, il considère l'invocation du nom du Bouddha comme un sort agissant dans le royaume inconcevable ( acintya-dhātu ), et il décrit comment le dévot réalisé de la Terre Pure se manifeste comme humain ( nirmita ) corps en tous temps et en tous lieux. Sa connaissance du bouddhisme est profonde. Il utilise plus de vingt sūtras et plus d'une douzaine de śāstras pour plaider sa cause. Il y a quatre-vingt-une références au Mahāprajñāpāramitāupadeśa seul, et vingt et une références au maître chinois Mādhyamaka Sengchao , aucune d'entre elles n'est triviale ou déplacée.

Plus tard, les enseignements de Pure Land se sont répandus au Japon et ont lentement pris de l'importance. Genshin (942-1017) a amené Fujiwara no Michinaga (966-1028) à accepter les enseignements de la Terre Pure. Hōnen (1133-1212) a établi le bouddhisme de la Terre Pure en tant que secte indépendante au Japon connue sous le nom de Jōdo-shū . Aujourd'hui, Pure Land est une forme importante de bouddhisme au Japon, en Chine , en Corée et au Vietnam . Les écoles de Pure Land représentent près de 40 pour cent des pratiquants du bouddhisme japonais avec le plus de temples, après les écoles Chan . Ces écoles ont été influencées par la pensée que les humains ne pouvaient plus comprendre le dharma par eux-mêmes.

La Terre Pure

Les traditions contemporaines de la Terre Pure voient Amitābha exposer le Dharma dans son champ de bouddha (Skt. Buddhakṣetra ), ou «terre pure», une région offrant un répit de la transmigration karmique . La terre pure d'Amitābha de Sukhāvatī est décrite dans le Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra comme une terre de beauté qui surpasse tous les autres royaumes. On dit qu'elle est habitée par de nombreux dieux, hommes, fleurs, fruits, et ornée d'arbres exaucant les vœux où des oiseaux rares viennent se reposer. Dans les traditions de la Terre Pure, entrer dans la Terre Pure est populairement perçu comme l'équivalent de la réalisation de l'illumination. À son entrée dans la Terre Pure, le pratiquant est alors instruit par le Bouddha Amitābha et de nombreux bodhisattvas jusqu'à ce que l'illumination pleine et complète soit atteinte. Cette personne a alors le choix de retourner à tout moment en tant que bodhisattva à l'un des six royaumes de l'existence afin d'aider tous les êtres sensibles dans saṃsāra , ou de rester toute la durée, d'atteindre la bouddhéité , et ensuite de livrer les êtres au rivage de libération.

Dans le bouddhisme Mahāyāna, il existe de nombreux bouddhas et chaque bouddha a une terre pure. La terre pure d'Amitābha de Sukhāvatī est comprise comme étant dans la direction occidentale, alors que la terre pure d' Akṣobhya d' Abhirati est à l'est. Bien qu'il existe d'autres traditions consacrées à diverses terres pures, chacune des terres pures, à l'exception de celle d'Amitābha, est appelée par un nom différent sans l'appeler terre pure, et celle d'Amitabha est de loin la plus populaire. Peu de bouddhistes de Pure Land ont pratiqué le Pratyutpanna samadhi plus dur.

Les soutras du bouddhisme de la Terre Pure prêchent que le Dharma produit des effets également sans distinction des saints ou de la famille impériale. C'est l'une des raisons qui sont devenues les plus populaires parmi la population. De plus, il fait référence au fait que les bienveillance qui attendent la récompense n'ont pas de bonnes actions et suggère que le bien et le mal peuvent être interchangés dans la différence de situation. Par conséquent, on pensait que les personnes subalternes pouvaient être libérées de la pègre comme l' enfer et arriver facilement à Pure Land en fonction de leurs bonnes actions au cours de leur vie. Cependant, parce que cet enseignement comprend des sujets extrêmement difficiles, diverses dénominations ou sectes sont apparues au cours de l'interprétation.

Méditation

Charles Luk identifie trois pratiques de méditation comme étant largement utilisées dans le bouddhisme de la Terre Pure.

Mindfulness du Bouddha Amitabha

La répétition du nom d'Amitābha est traditionnellement une forme d'attention du Bouddha (Skt. Buddhānusmṛti ). Ce terme a été traduit en chinois par nianfo (chinois: 念佛; japonais: nenbutsu ), par lequel il est populairement connu en anglais. La pratique est décrite comme appelant le Bouddha à l'esprit en répétant son nom, pour permettre au pratiquant d'attirer toute son attention sur ce Bouddha (Voir: samādhi ). Cela peut être fait vocalement ou mentalement, et avec ou sans l'utilisation de chapelet bouddhiste . Ceux qui pratiquent cette méthode s'engagent souvent à un ensemble fixe de répétitions par jour. Selon la tradition, le deuxième patriarche de l'école Pure Land,On dit que Shandao a pratiqué ce jour et cette nuit sans interruption, émettant à chaque fois de la lumière de sa bouche. Par conséquent, il a reçu le titre de "Grand Maître de la Lumière" ( chinois :光明 大師) par l' empereur Gaozong de Tang.

Dans le bouddhisme chinois, il existe une pratique connexe appelée «la double voie du Chan et de la culture de la Terre Pure», qui est également appelée «la double voie de la vacuité et de l'existence». Comme enseigné par Nan Huai-Chin , le nom d'Amitābha est récité lentement et l'esprit est vidé après chaque répétition. Lorsque des pensées vaines surgissent, le nom est répété pour les effacer. Avec une pratique constante, l'esprit est capable de rester paisiblement dans le vide, aboutissant à la réalisation du samādhi.

Terre Rebirth Dhâraṇî pur


Gravure d'un dhāraṇī sanscrit pour Amitābha écrit dans le script Siddhaṃ . Grottes de Mogao , Dunhuang , Chine

Répéter le dhāraṇī de la Renaissance de la Terre Pure est une autre méthode du bouddhisme de la Terre Pure. Semblable à la pratique de la pleine conscience consistant à répéter le nom d'Amitābha, ce dhāraṇī est une autre méthode de méditation et de récitation dans le bouddhisme de la Terre Pure. On dit que la répétition de ce dhāraṇī est très populaire parmi les bouddhistes chinois traditionnels. Il est traditionnellement préservé en sanskrit , et il est dit que lorsqu'un dévot réussit à réaliser l'unicité d'esprit en répétant un mantra, sa signification vraie et profonde sera clairement révélée.

namo amitābhāya tathāgatāya tadyathā
amṛt [od] bhave amṛta [siddhambhave]amṛtavikrānte amṛtavikrāntagāmini
gagana kīrtī [kare] svāhā

Les Chinois utilisent une version de ce qui a été Dhâraṇî translittération du sanscrit en caractères chinois , appelé le « Amitabha Terre Pure Rebirth Mantra », « Mantra pour la naissance dans la Terre Pure » ( chinois :生淨土咒; pinyin : SHENG jìngtǔ ZHOU ) également connu sous le nom de Pure Land Rebirth Dhāraṇī (往生 淨土 神咒Wangsheng Jingtu Shenzhou ). Le nom complet est «le dhāraṇī pour retirer les obstructions karmiques et obtenir la renaissance dans les terres pures» ( chinois : 拔 一切 業 障 根本 得 生淨土 陀羅尼). La traduction existe sous diverses formes et celle-ci est couramment utilisée.

Méthodes de visualisation

Une autre pratique trouvée dans le bouddhisme de la Terre Pure est la contemplation méditative et la visualisation d'Amitābha, de ses bodhisattvas et de la Terre Pure. La base de ceci se trouve dans le Sutra Amitayurdhyana , dans lequel le Bouddha Gautama décrit à la reine Vaidehi les pratiques de treize méthodes de visualisation progressive, correspondant à l'atteinte de divers niveaux de renaissance dans la Terre Pure. La première de ces étapes est la contemplation d'un soleil couchant, jusqu'à ce que la visualisation soit claire si les yeux sont ouverts ou fermés. Chaque étape progressive ajoute de la complexité à la visualisation de Sukhāvatī, la contemplation finale étant un visuel expansif qui comprend Amitābha et ses bodhisattvas. Selon Inagaki Hisao, cette méthode de visualisation progressive a été largement suivie dans le passé dans le but de développer le samādhi. Les pratiques de visualisation pour Amitābha sont également populaires dans le bouddhisme Shingon ainsi que dans d'autres écoles de Vajrayana .

Aller à la Terre Pure


Peinture tibétaine d' Amitābha à Sukhāvatī

Les pratiquants affirment qu'il existe des preuves que des personnes mourantes se rendent dans la terre pure, telles que:

  • Connaître l'heure de la mort (預知 時 至): certains se préparent en se baignant et en nianfo.
  • Les «Trois Saints de l'Occident» (西方 三聖): Amitābha et les deux bodhisattvas, Avalokiteśvara à sa droite et Mahāsthāmaprāpta à sa gauche, apparaissent et accueillent le mourant. Les visions d'autres bouddhas ou bodhisattvas sont ignorées car ils peuvent être de mauvais esprits se déguisant, essayant d'empêcher la personne d'entrer dans la Terre Pure.
  • On sait que les bouddhistes pratiquants de la Terre Pure qui sont morts ont laissé la śarīra , ou des reliques, après l' incinération .

La dernière partie du corps à devenir froide est le sommet de la tête (fontanelle postérieure). Dans l'enseignement bouddhiste, les âmes qui entrent dans la Terre Pure quittent le corps par la fontanelle au sommet du crâne. Par conséquent, cette partie du corps reste plus chaude plus longtemps que le reste du corps. Les Versets sur la Structure des Huit Consciences ( chinois :八識 規矩 補 註), se lit comme suit: "naître chez les saints la dernière température corporelle en haut de la tête, deva dans les yeux, à l'humain dans le cœur, avoir faim fantômes dans le ventre, aux animaux en genouillère, au royaume des enfers dans la plante des pieds. " Voir aussi: phowa .

La personne mourante peut démontrer certaines de ces preuves, mais pas nécessairement toutes. Par exemple, son expression faciale peut être heureuse, mais il peut ne pas montrer d'autres signes, tels que sharira et rêves.

Quand une personne meurt, on prie d'abord "bonne chance aux enfers" pour la personne décédée. La famille reste en deuil pendant 49 jours jusqu'à la réincarnation de la personne décédée (les sectes de la Terre Pure peuvent dire "jusqu'à atteindre la Terre Pure"). On pense que le grand pécheur transmigre en bête ou en ogre affamé sans pouvoir aller dans la Terre Pure.

L' écart entre les traditions

Au Tibet, qui a une culture tantrique, l'orientation générale indienne originelle de recherche de la renaissance dans la Terre Pure de toute divinité a été conservée. Les pratiquants tibétains peuvent également se visualiser comme un bouddha. En revanche, les traditions chinoises sont orientées vers la recherche de l'aide d'un «autre-Amitabha Bouddha» qui est en dehors de soi, et peut considérer que la Terre Pure Occidentale n'existe que dans l'esprit.

Bouddhisme indien

Concernant la pratique de la Terre Pure dans le bouddhisme indien, Hajime Nakamura écrit que, comme décrit dans les sūtras de la Terre Pure d'Inde, la Pleine Conscience du Bouddha (Skt. Buddhānusmṛti ) est la pratique essentielle. Ces formes de pleine conscience sont essentiellement des méthodes de méditation sur le Bouddha Amitābha. Andrew Skilton regarde à un mélange des enseignements de Mahāyāna avec les écoles de méditation bouddhistes au Cachemire pour la montée des pratiques de Mahāyāna liées au bouddhānusmṛti , l'attention du Bouddha:

De grandes innovations sont sans aucun doute issues du mélange du bouddhisme primitif et du Mahāyāna au Cachemire. Sous la direction des professeurs de Sarvāstivādin de la région, un certain nombre d'écoles de méditation influentes ont évolué, s'inspirant du Bodhisattva Maitreya . [...] Les écoles de méditation du Cachemire furent sans aucun doute très influentes dans l' apparition des pratiques de bouddhānusm , ti , concernées par le «souvenir du (des) Bouddha», qui deviendront plus tard une caractéristique du bouddhisme Mahāyāna et du Tantra .

Le bouddhisme chinois

La cosmologie, la sotériologie et les rituels de la Terre Pure ont toujours fait partie intégrante du bouddhisme chinois en général et du monachisme Chan en particulier. La conception moderne d'une école d'histoire chinoise de la Terre Pure indépendante et consciente d'elle-même avec son propre patriarcat et ses propres enseignements, et la notion associée de syncrétisme Chan / Terre Pure, sont excessivement influencées par la japonisation des études bouddhistes et l'héritage durable du sectarisme japonais. différends sur les patriarches chinois. En particulier, la pratique de la Terre Pure et du Zen sont souvent perçues comme étant mutuellement compatibles et aucune distinction forte n'est faite. Les bouddhistes chinois ont traditionnellement considéré la pratique de la méditation et la pratique de la récitation du nom du Bouddha Amitābha, comme des méthodes complémentaires et même analogues pour atteindre l'illumination. C'est parce qu'ils considèrent la récitation comme une méthode de méditation utilisée pour concentrer l'esprit et purifier les pensées. Les bouddhistes chinois considèrent largement cette forme de récitation comme une forme très efficace de pratique de méditation.

Historiquement, de nombreux professeurs bouddhistes en Chine ont également enseigné ensemble le Chan et Pure Land. Par exemple, sous la dynastie Ming , Hanshan Deqing et beaucoup de ses contemporains ont préconisé la double pratique des méthodes Chan et Pure Land, prônant la pleine conscience d'Amitābha pour purifier l'esprit en vue de la réalisation de soi.

Le bouddhisme tibétain

Le bouddhisme tibétain de la Terre Pure a une longue et innovante histoire datant des VIIIe-IXe siècles, l'ère de l' empire tibétain , avec la traduction et la canonisation du sanscrit Sukhāvatīvyūha sūtras en tibétain. Les compositions tibétaines de prières de la terre pure et les interprétations artistiques de Sukhāvatī en Asie centrale datent de cette époque. La littérature tibétaine des terres pures forme un genre distinct et englobe un large éventail d'écritures, des "prières d'aspiration pour naître à Sukhāvatī" (Tib. Bde-smon ), des commentaires sur les prières et les sūtras, ainsi que des méditations et des rituels appartenant aux Vajrayāna tradition. L'incorporation de phowa (techniques de transfert de l'esprit) dans les méditations sur la terre pure est attestée textuellement au 14ème siècle, enLa lame d'herbe debout (Tib. ' Pho-ba ' Jag-tshug ma ), un texte de terma datant prétendument de l'époque de l'Empire tibétain. Un bon nombre de textes de trésors bouddhistes sont consacrés à Amitābha et aux rituels associés à sa terre pure, tandis que la large acceptation du phowa dans les rituels de mort tibétains doit sa popularité au bouddhisme de la Terre Pure promu par toutes les écoles du bouddhisme tibétain.

Il existe de nombreux textes de trésors associés au bouddhisme tibétain de la Terre Pure et le tertön Longsal Nyingpo (1625–1682 / 92 ou 1685–1752) du monastère de Katok a révélé un terma sur la terre pure. Ce terma impliquait phowa pendant le bardo de la mort, envoyant le Mind Stream vers une terre pure.

Gyatrul (né en 1924), dans une prétention aux travaux de Karma Chagme (Wylie: Karma Chags-med, fl. 17e siècle), rendu en anglais par B. Alan Wallace (Chagmé et al. , 1998: p . 35), déclare:

Il est important d'appliquer nos connaissances en interne. Le Bouddha a atteint l'illumination de cette manière. Les terres pures sont intérieures; les afflictions mentales sont internes. Le facteur crucial est de reconnaître les afflictions mentales. Ce n'est qu'en reconnaissant leur nature que nous pouvons atteindre la bouddhéité.

Le bouddhisme japonais

Dans le bouddhisme japonais , les enseignements de la Terre Pure se sont développés en sectes institutionnelles indépendantes, comme on peut le voir dans le Jōdo-shū , le Jōdo Shinshū , le Yūzū-nembutsu-shū et le Ji-shū.

La plupart des écoles importantes du bouddhisme japonais se sont développées au moyen âge, entre le XIIe et le XIVe siècle. Cependant, ils ont été principalement influencés par l'école Tendai (chinois: Tientai au VIe siècle) car leurs moines fondateurs ont tous été formés à l'origine à l'école. Ses enseignements étaient basés sur le Lotus Sūtra et le Mahāyāna Nirvāṇa Sūtra, englobant un large éventail d'enseignements et de pratiques éclectiques d'austérités.

De fortes frontières institutionnelles existent entre les sectes qui servent à séparer clairement les écoles japonaises de la Terre Pure des écoles japonaises zen. Une exception notable à ceci se trouve dans l' école Zen baku , qui a été fondée au Japon au 17ème siècle par le moine bouddhiste chinois Ingen (chinois Yinyuan Longqi ). L' école Ōbaku de Zen conserve de nombreuses caractéristiques chinoises telles que la pleine conscience d'Amitābha à travers la récitation et la récitation des sūtras de la Terre Pure.

En rencontrant les traditions japonaises de la Terre Pure qui mettent l'accent sur la foi, de nombreux occidentaux ont vu des parallèles extérieurs entre ces traditions et le christianisme protestant . Cela a conduit de nombreux auteurs occidentaux à spéculer sur les liens possibles entre ces traditions. Cependant, la cosmologie , les hypothèses internes et les doctrines et pratiques sous-jacentes sont maintenant connues pour avoir de nombreuses différences.


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