Le Bouddhisme aux États-Unis

Le Bouddhisme aux États-Unis

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Le bouddhisme , autrefois principalement pratiqué en Asie, l'est désormais également aux États-Unis . Comme le bouddhisme n'exige aucune «conversion» formelle, les bouddhistes américains peuvent facilement incorporer la pratique du dharma dans leurs routines et traditions normales. Le résultat est que les bouddhistes américains proviennent de toutes les ethnies, nationalités et traditions religieuses. En 2012, UT San Diego a estimé les pratiquants américains à 1,2 million de personnes, dont 40% vivent en Californie du Sud . En termes de pourcentage, Hawaï a le plus de bouddhistes à 8% de la population, en raison de sa grande communauté américaine d'origine asiatique .

Le terme bouddhisme américain peut être utilisé pour décrire tous les groupes bouddhistes aux États-Unis, y compris les bouddhistes américains d'origine asiatique nés dans la foi, qui représentent le plus grand pourcentage de bouddhistes du pays.

États - Unis par la population des bouddhistes

Hawaï a la plus grande population bouddhiste en pourcentage, soit 8% de la population de l'État. La Californie suit Hawaï avec 2%. Alaska , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Louisiane , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Missouri , Montana , Nebraska , Nouveau-Mexique , New York , Ohio , Dakota du Sud , Tennessee, Texas , Utah , Vermont , Virginie , Washington , Wyoming ont une population bouddhiste de 1%. [5]

Le bouddhisme dans les territoires d' outre - mer d' Amérique

Voici le pourcentage de bouddhistes dans les territoires américains en 2010:

Territoire Pour cent
 Samoa américaines 0,3%
 Îles Mariannes du Nord 10,6%
 Guam 1,1%
 Porto Rico <1%
 Îles Vierges américaines inconnue

Types de bouddhisme aux États-Unis

Le savant bouddhiste américain Charles Prebish déclare qu'il existe trois grands types de bouddhisme américain:

  1. Le plus ancien et le plus important d'entre eux est «immigré» ou «bouddhisme ethnique», ces traditions bouddhistes qui sont arrivées en Amérique avec des immigrants qui étaient déjà des pratiquants et qui sont restés en grande partie avec ces immigrants et leurs descendants.
  2. Le groupe suivant, le plus ancien et sans doute le plus visible, que Prebish appelle les «bouddhistes importateurs», parce qu'ils sont venus en Amérique en grande partie en réponse aux convertis américains intéressés qui les recherchaient, soit en allant à l'étranger, soit en soutenant des enseignants étrangers; on l'appelle parfois aussi "bouddhisme d'élite" parce que ses pratiquants, en particulier les premiers, avaient tendance à venir des élites sociales.
  3. Une tendance dans le bouddhisme est celle des groupes «exportateurs» ou «bouddhistes évangéliques» basés dans un autre pays qui recrutent activement des membres aux États-Unis de divers horizons. Le bouddhisme moderne n'est pas seulement un phénomène américain.

Cette typologie a fait l'objet de débats parmi des chercheurs tels que Wakoh Shannon Hickey, Chenxing Han, Scott Mitchell , Natalie Quli, et d'autres qui ont noté la nature problématique d'assimiler les bouddhistes «ethniques» aux bouddhistes asiatiques. immigrants qui élude l'ethnicité ou la spécificité culturelle des bouddhistes américains blancs.

Immigrant Bouddhisme



Temple bouddhiste Chùa Huệ Quang, un temple américain vietnamien à Garden Grove


Temple bouddhiste Wat Buddharangsi de Miami

Le bouddhisme a été introduit aux États-Unis par des immigrants asiatiques au 19ème siècle, quand un nombre important d'immigrants d' Asie de l'Est ont commencé à arriver dans le Nouveau Monde. Aux États-Unis, les immigrants de Chine sont entrés vers 1820, mais ont commencé à arriver en grand nombre après la ruée vers l'or de 1849 en Californie .

Les congrégations bouddhistes d'immigrants en Amérique du Nord sont aussi diverses que les différents peuples d'origine bouddhiste asiatique qui s'y sont installés. Les États - Unis abrite Sri bouddhistes sri , les bouddhistes chinois , bouddhistes japonais , bouddhistes coréens , bouddhistes thaïlandais , bouddhistes cambodgiens , vietnamiens bouddhistes et bouddhistes ayant des antécédents familiaux dans la plupart des bouddhistes pays et régions. La loi sur l'immigration de 1965 a augmenté le nombre d'immigrants arrivant de Chine, du Vietnam et des pays pratiquant la Theravada d'Asie du Sud-Est.

Huishen

Des récits fantaisistes d' une visite en Amérique du Nord à la fin du Ve siècle, écrits par un moine chinois nommé Huishen ou Hushen, peuvent être trouvés dans le Wenxian Tongkao de Ma Tuan-Lin . Ce récit est souvent contesté mais il est "au moins plausible" selon les mots de James Ishmael Ford .

Immigration chinoise

Le premier temple bouddhiste d'Amérique a été construit en 1853 à San Francisco par la société Sze Yap, une société fraternelle sino-américaine . [11] Une autre société, la Ning Yeong Company, a construit une seconde en 1854; en 1875, il y avait huit temples et en 1900 environ 400 temples chinois sur la côte ouest des États-Unis, la plupart contenant des éléments bouddhistes. Malheureusement , une victime de racisme , [10] ces temples étaient souvent l'objet de suspicion et de l' ignorance par le reste de la population, et ont été dédaigneusement appelé maisons joss .

L' immigration japonaise et coréenne

La loi d'exclusion chinoise de 1882 a freiné la croissance de la population sino-américaine, mais l'immigration à grande échelle du Japon a commencé à la fin des années 1880 et de la Corée vers 1903. Dans les deux cas, l'immigration était d'abord principalement à Hawaï . Des populations d'autres pays bouddhistes asiatiques ont suivi, et dans chaque cas, les nouvelles communautés ont créé des temples et des organisations bouddhistes . 

statue bouddha

 

Par exemple, le premier temple japonais à Hawaï a été construit en 1896 près de Paauhau par la branche Honpa Hongwanji de Jodo Shinshu. En 1898, des missionnaires et des immigrants japonais ont créé une Association bouddhiste des jeunes hommes et le révérend Sōryū Kagahi a été envoyé du Japon pour être le premier missionnaire bouddhiste à Hawaï. Le premier temple bouddhiste japonais aux États-Unis continentaux a été construit à San Francisco en 1899 et le premier au Canada a été construit à l'hôtel Ishikawa à Vancouver en 1905. Le premier clergé bouddhiste à s'installer dans le continent Les États-Unis étaient Shuye Sonoda et Kakuryo Nishimjima, missionnaires du Japon arrivés en 1899.

Contemporain Immigrant Bouddhisme

Le bouddhisme japonais



Intérieur du Higashi Honganji, Los Angeles (East 1st St./Center Ave.), novembre 1925.

Bouddhiste Églises d'Amérique

Les Églises bouddhistes d'Amérique et la mission Honpa Hongwanji d'Hawaï sont des organisations bouddhistes d'immigrants aux États-Unis. La BCA est une filiale du japonais Nishi Hongwanji, une secte de Jōdo Shinshū , qui est, à son tour, une forme de bouddhisme de la Terre Pure . Remontant ses racines à la Young Men's Buddhist Association fondée à San Francisco à la fin du XIXe siècle et à la Buddhist Mission of North America fondée en 1899, elle prit sa forme actuelle en 1944. Tous les dirigeants de la Buddhist Mission, ainsi que avec presque toute la population américaine japonaise, avait été interné pendant la Seconde Guerre mondiale . 

Le nom des Églises bouddhistes d'Amérique a été adopté àTopaz War Relocation Center dans l' Utah ; le mot «église» était utilisé comme une maison de culte chrétienne. Après la fin de l'internement, certains membres sont retournés sur la côte ouest et y ont revitalisé des églises, tandis qu'un certain nombre d'autres ont déménagé dans le Midwest et ont construit de nouvelles églises. Au cours des années 1960 et 1970, la BCA était en phase de croissance et a très bien réussi à lever des fonds. Il a également publié deux périodiques, un en japonais et un en anglais . Cependant, depuis 1980, l'adhésion à la BCA a décliné. Les 36 temples de l'État d'Hawaï de la mission Honpa Hongwanji ont une histoire similaire.

Alors que la majorité des membres des Églises bouddhistes d'Amérique sont d' origine japonaise , certains membres sont d'origine non asiatique. Ainsi, il a des aspects limités du bouddhisme d'exportation. Alors que l'implication de sa communauté ethnique diminuait, les discussions internes ont préconisé d'attirer le grand public.

Nichiren: Soka Gakkai International

Soka Gakkai International (SGI) est peut-être le plus réussi des nouveaux mouvements religieux japonais qui se sont développés dans le monde après la fin de la Seconde Guerre mondiale . Soka Gakkai , qui signifie «Société de création de valeur», est l'une des trois sectes du bouddhisme Nichiren qui sont venues aux États-Unis au cours du 20e siècle. Le SGI s'est développé rapidement aux États-Unis, attirant des convertis de minorité non asiatique , principalement des Afro-Américains et des Latino , ainsi que le soutien de célébrités, telles que Tina Turner , Herbie Hancock etOrlando Bloom . 

En raison d'une rupture avec Nichiren Shōshū en 1991, la SGI n'a pas de prêtres de ses propres. Sa pratique religieuse principale chante le mantra Nam Myōhō Renge Kyō et des sections du Sutra du Lotus . Contrairement aux écoles telles que le Zen , le Vipassanā et le bouddhisme tibétain, les bouddhistes de la Soka Gakkai ne pratiquent pas de techniques méditatives autres que le chant. Une série YouTube de SGI appelée "Bouddhiste en Amérique" a plus d'un quart de million de vues au total en 2015.

Taïwanaise Bouddhisme

Une autre institution bouddhiste américaine est le temple Hsi Lai à Hacienda Heights, en Californie . Hsi Lai est le siège américain de Fo Guang Shan , un groupe bouddhiste moderne à Taiwan . Hsi Lai a été construit en 1988 au coût de 10 millions de dollars et est souvent décrit comme le plus grand temple bouddhiste de l'hémisphère occidental. Bien qu'il s'adresse principalement aux Américains d'origine chinoise, il propose également des services réguliers et des programmes de sensibilisation en anglais. 

Traductions début 



Les Anglais William Jones et Charles Wilkins ont traduit des textes sanskrits en anglais . Les transcendantalistes américains et les personnes associées, en particulier Henry David Thoreau, se sont intéressés à la philosophie hindoue et bouddhiste. En 1844, The Dial , une petite publication littéraire éditée par Thoreau et Ralph Waldo Emerson , a publié une version anglaise d'une partie du Sūtra du Lotus ; il avait été traduit par Elizabeth Palmer Peabody, directrice commerciale de Dial , à partir d'une version française récemment complétée par Eugène Burnouf. Ses lectures indiennes ont peut-être influencé ses expériences ultérieures de vie simple: à un moment donné dans Walden Thoreau a écrit: "J'ai réalisé ce que les Orientaux entendaient par contemplation et abandon des œuvres." Le poète Walt Whitman a également admis à une influence de la religion indienne sur ses écrits.

Société Théosophique



Henry Steel Olcott, cofondateur de la Theosophical Society, fut probablement le premier américain converti au bouddhisme

Un des premiers Américains à se convertir publiquement au bouddhisme était Henry Steel Olcott . Olcott, un ancien colonel de l'armée américaine pendant la guerre civile , s'était intéressé aux rapports de phénomènes surnaturels qui étaient populaires à la fin du 19e siècle. 

En 1875, lui, Helena Blavatsky et William Quan Judge fondèrent la Société théosophique , dédiée à l'étude de l'occulte et influencée par les écritures hindoues et bouddhistes. Les dirigeants ont prétendu croire qu'ils étaient en contact, via des visions et des messages, avec un ordre secret d' adeptes appelé «Himalayan Brotherhood» ou «the Masters». 

En 1879, Olcott et Blavatsky ont voyagé en Inde et en 1880, au Sri Lanka, où ils ont été accueillis avec enthousiasme par des bouddhistes locaux, qui les considéraient comme des alliés contre un mouvement missionnaire chrétien agressif. Le 25 mai, Olcott et Blavatsky ont prononcé les vœux de pancasila d'un bouddhiste laïc devant un moine et une grande foule. 

Bien que la plupart des théosophes semblent s'être considérés comme bouddhistes, ils avaient des croyances idiosyncratiques qui les séparaient des traditions bouddhistes connues; seul Olcott était enthousiaste à l'idée de suivre le bouddhisme traditionnel. Il est retourné deux fois au Sri Lanka, où il a promu l'éducation bouddhiste, et a visité le Japon et la Birmanie . Olcott est l'auteur d'un catéchisme bouddhiste , exposant sa vision des principes de base de la religion.

Paul Carus



Paul Carus était rédacteur et collaborateur avec DT Suzuki

Plusieurs publications ont amélioré la connaissance du bouddhisme en Amérique du XIXe siècle. En 1879, Edwin Arnold , un aristocrate anglais, a publié La Lumière de l'Asie un poème épique qu'il avait écrit sur la vie et les enseignements du Bouddha , exposé avec beaucoup de richesse de couleur locale et pas une petite félicité de versification. 

Le livre est devenu extrêmement populaire aux États-Unis, passant par quatre-vingts éditions et se vendant à plus de 500 000 exemplaires. Paul Carus , philosophe et théologien germano-américain , travaillait sur un traitement en prose plus savant du même sujet. Carus était le directeur d' Open Court Publishing Company , un éditeur universitaire spécialisé dansphilosophie , science et religion , et rédacteur en chef de The Monist , un journal avec un objectif similaire, tous deux basés à La Salle, Illinois . En 1894, Carus a publié L'Évangile de Bouddha , compilé à partir d'une variété de textes asiatiques qui, fidèle à son nom, présentaient l'histoire du Bouddha sous une forme ressemblant aux Évangiles chrétiens .

Les premiers convertis

Lors d'une brève cérémonie dirigée par Dharmapala, Charles T. Strauss, un homme d'affaires new-yorkais d'origine juive, est devenu l'un des premiers à se convertir formellement au bouddhisme sur le sol américain. Quelques tentatives naissantes d'établir un bouddhisme pour les Américains ont suivi. Apparu avec peu de fanfare en 1887: The Buddhist Ray , un magazine basé à Santa Cruz, en Californie , publié et édité par Phillangi Dasa, né Herman Carl (ou Carl Herman) Veetering (ou Vettering), un reclus dont on sait peu de choses. Le Ray ' Le ton de était « ironique, léger, insolent, sûr de lui ... cent pour cent-américain bouddhiste ». Il a cessé de paraître en 1894. En 1900, six San-Franciscains blancs, travaillant avec des missionnaires japonais Jodo Shinshu, ont créé le Dharma Sangha de Bouddha et publié un magazine bimensuel, The Light of Dharma . Dans l'Illinois, Paul Carus a écrit plus de livres sur le bouddhisme et a intégré des parties des écritures bouddhistes à la musique classique occidentale.

Dwight Goddard 

Un Américain qui a tenté d'établir un mouvement bouddhiste américain était Dwight Goddard (1861–1939). Goddard était un missionnaire chrétien en Chine lorsqu'il est entré en contact avec le bouddhisme. En 1928, il passe un an dans un monastère zen au Japon. 

En 1934, il fonda "Les disciples de Bouddha, une confrérie américaine", dans le but d'appliquer la structure monastique traditionnelle du bouddhisme plus strictement que Senzaki et Sokei-an. Le groupe a largement échoué: aucun Américain n'a été recruté pour devenir moine et les tentatives ont échoué pour attirer un maître chinois Chan (Zen) à venir aux États-Unis. 

tableaux bouddha

 

Cependant, les efforts de Goddard en tant qu'auteur et éditeur ont porté des fruits considérables. En 1930, il a commencé à publier ZEN: A Buddhist Magazine . En 1932, il collabore avecDT Suzuki , sur une traduction du Sutra de Lankavatara . Cette même année, il publie la première édition de A Buddhist Bible , une anthologie des écritures bouddhistes se concentrant sur celles utilisées dans le zen chinois et japonais.

Zen



Le Parlement mondial des religions de 1893 tenu à Chicago

Japonais Rinzai

Le zen a été introduit aux États-Unis par des prêtres japonais envoyés pour servir des groupes d'immigrants locaux. Un petit groupe est également venu étudier la culture et le mode de vie américains.

Au début Rinzai-enseignants

En 1893, Soyen Shaku a été invité à prendre la parole au Parlement mondial des religions tenu à Chicago . En 1905, Shaku est invité à séjourner aux États-Unis par un riche couple américain. Il a vécu pendant neuf mois près de San Francisco, où il a établi un petit zendo dans la maison d'Alexandre et Ida Russell et a donné des cours de zazen réguliers , faisant de lui le premier prêtre bouddhiste zen à enseigner en Amérique du Nord .

Shaku a été suivi par Nyogen Senzaki , un jeune moine du temple d'origine de Shaku au Japon . Senzaki a brièvement travaillé pour les Russell, puis comme porteur d'hôtel, directeur et finalement propriétaire. En 1922, Senzaki loua une salle et donna une conférence en anglais sur un papier de Shaku; ses entretiens périodiques à différents endroits sont devenus connus sous le nom de "zendo flottant". Senzaki a établi un salon itinérant de San Francisco à Los Angeles en Californie, où il a enseigné jusqu'à sa mort en 1958.

housse de couette bouddha

 

Sokatsu Shaku, l'un des étudiants les plus âgés de Shaku, est arrivé à la fin de 1906, fondant un centre de méditation zen appelé Ryomokyo-kai . Un de ses disciples, Shigetsu Sasaki , mieux connu sous son nom monastique Sokei-an, est venu à New York pour enseigner. En 1931, son petit groupe s'est constitué sous le nom de Buddhist Society of America , rebaptisé plus tard le First Zen Institute of America. À la fin des années 1930, l'un de ses partisans les plus actifs était Ruth Fuller Everett , une mondaine américaine et la belle-mère d' Alan Watts . Peu de temps avant la mort de Sokei-an en 1945, lui et Everett se marieraient, à quel point elle prit le nom de Ruth Fuller Sasaki .

DT Suzuki

DT Suzuki a eu un grand impact littéraire. Grâce à des essais et des livres en anglais, tels que Essays in Zen Buddhism (1927), il est devenu un exposant visible du bouddhisme zen et son ambassadeur non officiel auprès des lecteurs occidentaux. En 1951, Daisetz Teitaro Suzuki retourna aux États-Unis pour occuper un poste de professeur invité à l'Université de Columbia , où ses conférences ouvertes attirèrent de nombreux membres de l'élite littéraire, artistique et culturelle.

Battre Zen 

Au milieu des années 1950, les écrivains associés à la Beat Generation s'intéressèrent sérieusement au Zen, dont Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg et Kenneth Rexroth , ce qui augmenta sa visibilité. Avant cela, Philip Whalen s'était intéressé dès 1946 et DT Suzuki a commencé à donner des conférences sur le bouddhisme à Columbia en 1950. En 1958, en anticipant la publication de Kerouac de The Dharma Bums de trois mois, le magazine Time a dit: " Le bouddhisme zen devient de plus en plus chic à chaque minute. "

Rinzai contemporaine



Le temple bouddhiste zen de Chicago, qui fait partie de la Buddhist Society for Compassionate Wisdom

Les professeurs contemporains de Rinzai Zen aux États-Unis ont inclus Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi et Omori Sogen Roshi (décédé en 1994). Sasaki a fondé le Mount Baldy Zen Center et ses succursales après être venu du Japon à Los Angeles en 1962. L'un de ses étudiants est le poète et musicien canadien Leonard Cohen . Eido Roshi a fondé Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centre de formation à New YorkEtat. Omori Roshi a fondé Daihonzan Chozen-ji, le premier temple du siège de Rinzai établi en dehors du Japon, à Honolulu; sous ses étudiants Tenshin Tanouye Roshi et Dogen Hosokawa Roshi et leurs héritiers du dharma, plusieurs autres centres de formation ont été créés dont Daiyuzenji à Chicago et Korinji au Wisconsin .

En 1998, Sherry Chayat , née à Brooklyn, est devenue la première femme américaine à recevoir une transmission à l'école bouddhiste Rinzai.

Japonais Sōtō

Sōyū Matsuoka

Dans les années 1930, Soyu Matsuoka-roshi fut envoyé en Amérique par Sōtōshū, pour établir la tradition Sōtō Zen aux États-Unis. Il a fondé le temple bouddhiste de Chicago en 1949. Matsuoka-roshi a également été surintendant et abbé du temple bouddhiste et du centre zen de Long Beach. Il a déménagé de Chicago pour établir un temple à Long Beach en 1971 après avoir laissé le temple bouddhiste zen de Chicago à son héritier du dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Il est retourné à Chicago en 1995, où il est décédé en 1998.

Shunryu Suzuki 

Le prêtre Sōtō Zen Shunryu Suzuki (sans lien avec DT Suzuki ), qui était le fils d'un prêtre Sōtō, a été envoyé à San Francisco à la fin des années 1950 pour une mission temporaire de trois ans pour s'occuper d'une congrégation japonaise établie au temple Sōtō, Soko-ji. 

Suzuki a également enseigné le zazen ou la méditation assise qui a rapidement attiré les étudiants américains et les " beatniks ", qui ont formé un noyau d'étudiants qui en 1962 créeraient le centre zen de San Francisco et son réseau éventuel de centres zen très influents à travers le pays, y compris le Tassajara Zen Mountain Center , le premier monastère bouddhiste du monde occidental.

fontaine bouddha

 

Il a fourni innovation et créativité pendant le mouvement contre - culturel de San Francisco des années 1960, mais il est mort en 1971. Son style d'enseignement discret a été décrit dans le livre populaire Zen Mind, Beginner's Mind , une compilation de ses exposés.

Tozen Akiyama 

Ordonné en 1974 au Japon par Tosui Ohta, arrivé aux États-Unis en 1983, initialement affecté à Zenshuji à Los Angeles. En 1985, il est devenu l'abbé du Milwaukee Zen Center, qu'il a dirigé et développé jusqu'en 2000. Il a trois héritiers du dharma: Jisho Warner en Californie, enseignant permanent du Stone Creek Zen Center; Tonen Sara O'Connor au Wisconsin, ancien prêtre en chef du Milwaukee Zen Center; et Toshu Neatrour dans l'Idaho.

Blanc Plum Sangha

Taizan Maezumi est arrivé en tant que jeune prêtre pour servir à Zenshuji, le siège nord-américain de la secte Sōtō à Los Angeles, en 1956. Maezumi a reçu la transmission du dharma ( shiho ) de Baian Hakujun Kuroda, son père et prêtre de haut rang Sōtō, en 1955. au milieu des années 60, il avait formé un groupe zazen régulier. En 1967, lui et ses partisans ont fondé le Zen Center de Los Angeles . En outre, il a reçu l'autorisation d'enseignement ( inka ) de Koryu Osaka - un enseignant de Rinzai - et de Yasutani Hakuun du Sanbo Kyodan. Maezumi, à son tour, avait plusieurs héritiers américains du dharma, tels que Bernie Glassman , John Daido Loori ,Charlotte Joko Beck et Dennis Genpo Merzel . Ses successeurs et leur réseau de centres sont devenus la White Plum Sangha . En 2006, Merle Kodo Boyd , née au Texas, est devenue la première femme afro-américaine à recevoir la transmission du Dharma dans le bouddhisme zen.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan est une lignée Zen japonaise contemporaine qui a eu un impact en Occident disproportionné par rapport à sa taille au Japon. Il est enraciné dans les enseignements réformistes de Harada Daiun Sogaku (1871–1961) et de son disciple Yasutani Hakuun (1885–1971), qui ont soutenu que les institutions zen existantes du Japon ( sectes Sōtō et Rinzai ) étaient devenues complaisantes et étaient généralement incapables de le faire. transmettre le vrai Dharma .

Philip Kapleau

Le premier membre américain de Sanbo Kyodan était Philip Kapleau, qui s'est rendu pour la première fois au Japon en 1945 en tant que sténographe judiciaire pour les procès pour crimes de guerre. En 1953, il retourne au Japon, où il rencontre Nakagawa Soen , un protégé de Nyogen Senzaki . En 1965, il a publié un livre, Les Trois Piliers du Zen , qui enregistrait une série de conférences de Yasutani décrivant son approche de la pratique, ainsi que des transcriptions d' entretiens avec Dokusan et quelques textes supplémentaires. En 1965, Kapleau est retourné en Amérique et, en 1966, a créé le Rochester Zen Center à Rochester, New York. En 1967, Kapleau a eu une brouille avec Yasutani à propos des démarches de Kapleau pour américaniser son temple, après quoi il est devenu indépendant de Sanbo Kyodan. L'un des premiers disciples de Kapleau était Toni Packer , qui a quitté Rochester en 1981 pour fonder un centre de méditation non sectaire, pas spécifiquement bouddhiste ou zen.

Robert Aitken 

Robert Aitken a été présenté au Zen en tant que prisonnier au Japon pendant la Seconde Guerre mondiale. De retour aux États-Unis, il étudie avec Nyogen Senzaki à Los Angeles au début des années 1950. En 1959, alors qu'il était encore étudiant zen, il fonde le Diamond Sangha , un zendo à Honolulu, Hawaï . Aitken est devenu un héritier du dharma de Yamada, a écrit plus de dix livres et a développé le Diamond Sangha en un réseau international avec des temples aux États-Unis, en Argentine, en Allemagne et en Australie. En 1995, lui et son organisation se sont séparés avec Sanbo Kyodan en réponse à la réorganisation de ce dernier après la mort de Yamada. Le Pacific Zen Institute dirigé par John Tarrant, Le premier successeur du Dharma d'Aitken, continue d'être une lignée Zen indépendante.

Chinois Chán



Hsuan Hua à Ukiah, Californie

Il y a aussi des professeurs zen de chinois Chán, de coréen Seon et de vietnamien Thien.

Hsuan Hua



La ville des dix mille bouddhas de 480 acres (1,9 km 2 ) fondée par Hsuan Hua à Talmage, en Californie , est géographiquement la plus grande communauté bouddhiste de l'hémisphère occidental.

En 1962, Hsuan Hua a déménagé dans le quartier chinois de San Francisco , où, en plus du zen, il a enseigné le bouddhisme chinois Pure Land, Tiantai , Vinaya et Vajrayana . Au départ, ses étudiants étaient pour la plupart des occidentaux, mais il a finalement attiré un éventail d'adeptes.

Sheng-yen

Sheng-yen s'est rendu pour la première fois aux États-Unis en 1978 sous le parrainage de l' Association bouddhiste des États-Unis , une organisation de bouddhistes sino-américains. En 1980, il a fondé la Chán Meditation Society dans le Queens, New York . En 1985, il a fondé le Chung-hwa Institute of Buddhist Studies à Taiwan, qui parraine les activités zen chinois aux États-Unis.

Korean Seon 



Seung Sahn en 2002

Seung Sahn était un abbé du temple à Séoul . Après avoir vécu à Hong Kong et au Japon , il a déménagé aux États-Unis en 1972 (ne parlant aucun anglais) pour créer la Kwan Um School of Zen . Peu de temps après son arrivée à Providence, il attire des étudiants et fonde le Providence Zen Center . L'école Kwan Um compte plus de 100 centres Zen sur six continents.

Un autre enseignant zen coréen, Samu Sunim , a fondé le temple bouddhiste zen de Toronto en 1971. Il est à la tête de la Buddhist Society for Compassionate Wisdom, qui possède des temples à Ann Arbor , Chicago , Mexico et New York .

Hye Am (1884–1985) a introduit le Dharma de la lignée aux États-Unis. Le successeur du Dharma de Hye Am, Myo Vong a fondé la Western Son Academy (1976), et son disciple coréen, Pohwa Sunim, a fondé la World Zen Fellowship (1994) qui comprend divers centres Zen aux États-Unis, comme le Potomac Zen Sangha , la Patriarchal Zen Society et le Baltimore Zen Center.

Récemment, de nombreux moines bouddhistes coréens sont venus aux États-Unis pour répandre le Dharma. Ils établissent des temples et des centres zen (coréen, «Seon») partout aux États-Unis. Par exemple, Hyeonho a fondé le temple Goryosah à Los Angeles en 1979, et Muil Woohak a fondé le Budzen Center à New York.

Vietnamien Thien



Thích Nhất Hạnh en 2006

Les professeurs de Zen vietnamien ( Thiền ) en Amérique incluent Thích Thiên-Ân et Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân est venu en Amérique en 1966 en tant que professeur invité à l' UCLA et a enseigné la méditation traditionnelle Thiền.

Thich Nhat Hanh

Thích Nhất Hạnh était moine au Vietnam pendant la guerre du Vietnam . En 1966, il quitte le Vietnam en exil et fonde le monastère du village des pruniers en France . Dans ses livres et ses conférences, Thich Nhat Hanh met l'accent sur la pleine conscience ( sati ) comme la pratique la plus importante de la vie quotidienne. Ses étudiants monastiques vivent et pratiquent dans trois centres aux États-Unis: le monastère de Deer Park à Escondido, en Californie , le monastère de Blue Cliff à Pine Bush, New York , et le monastère de Magnolia Grove à Batesville, Mississippi .

Le bouddhisme tibétain



Le Dalaï Lama avec le président américain Barack Obama à la Maison Blanche

Le leader bouddhiste le plus visible au monde est peut-être Tenzin Gyatso , l'actuel Dalaï Lama , qui a visité les États-Unis pour la première fois en 1979. En tant que dirigeant politique exilé du Tibet , il est devenu une cause populaire célèbre, attirant des adeptes religieux célèbres tels que Richard Gere et Adam Yauch . Ses débuts ont été représentés dans des films hollywoodiens tels que Kundun et Seven Years in Tibet . Un des premiers moines bouddhistes tibétains d'origine occidentale était Robert AF Thurman , maintenant un partisan universitaire du Dalaï Lama. Le Dalaï Lama a un siège nord-américain à Ithaca, New York .

La famille du Dalaï Lama a des liens étroits avec l'Amérique. Son frère Thubten Norbu a fui la Chine après avoir été invité à assassiner son frère. Il était lui-même un Lama, le Takster Rinpoché , et un abbé du monastère de Kumbum dans la région d' Amdo au Tibet . Il s'installe à Bloomington, Indiana , où il fonda plus tard le Centre culturel bouddhiste tibétain mongol et le temple Kumbum Chamtse Ling. Depuis la mort du Takster Rinpoché, il a servi de Kumbum de l'Ouest, l'actuelle Arija Rinpochere servant de chef.

Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) a été le premier lama à immigrer aux États-Unis en 1949 en tant que réfugié politique et a rejoint le projet Mongolia d'Owen Lattimore. Il est né à Tudevtei, Zavkhan, Mongolie et a été l'une des principales figures de la déclaration d'indépendance de la Mongolie. Il a été exilé de Mongolie, la raison reste inconnue jusqu'à aujourd'hui. Après son arrivée aux États-Unis, il a rejoint l'Université Johns Hopkins et a fondé un monastère dans le New Jersey.



Les cendres de Chögyam Trungpa sont dans Le Grand Stupa de Dharmakaya

Le premier lama bouddhiste tibétain à avoir des étudiants américains fut Geshe Ngawang Wangyal , un kalmouk-mongol de la lignée Gelug , arrivé aux États-Unis en 1955 et fondé le "Lamaist Buddhist Monastery of America" ​​dans le New Jersey en 1958. Parmi ses étudiants étaient les futurs chercheurs occidentaux Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin et Anne C. Klein . Parmi les autres premiers arrivants figuraient Dezhung Rinpoché , un lama Sakya installé à Seattle , en 1960, et Tarthang Tulku Rinpoché , le premier Nyingmaprofesseur en Amérique, qui est arrivé aux États-Unis en 1968 et a créé le "Tibetan Nyingma Meditation Center" à Berkeley, Californie , en 1969.

Le lama bouddhiste tibétain le plus connu des États-Unis était Chögyam Trungpa . Trungpa, qui fait partie de l' école Kagyu du bouddhisme tibétain, a déménagé en Angleterre en 1963, a fondé un temple en Écosse , puis a déménagé à Barnet, Vermont , puis à Boulder, Colorado en 1970. Il a créé ce qu'il a appelé les centres de méditation Dharmadhatu, qui a finalement organisé sous un groupe national de coordination appelé Vajradhatu (qui deviendra plus tard Shambhala International ). Il a développé une série de techniques profanes qu'il a appelées Shambhala Training . Après la mort de Trungpa, ses partisans au Shambhala Mountain Centerconstruit le Grand Stupa de Dharmakaya , un monument reliquaire traditionnel, près de Red Feather Lakes, Colorado consacré en 2001.



Monastère Karma Triyana Dharmachakra à Woodstock, New York

Il existe quatre grandes écoles du bouddhisme tibétain: le Gelug, le Kagyu , le Nyingma et le Sakya . Parmi ceux-ci, le plus grand impact en Occident a été réalisé par le Gelug, dirigé par le Dalaï Lama, et le Kagyu, en particulier sa branche Karma Kagyu , dirigée par le Karmapa . Au début des années 1990, il y avait plusieurs volets importants de la pratique du kagyu aux États-Unis: le mouvement Shambhala de Chögyam Trungpa ; Karma Triyana Dharmachakra , un réseau de centres affiliés directement au siège nord-américain du Karmapa à Woodstock, New York ; un réseau de centres fondé par Kalu Rinpoché. La lignée Drikung Kagyu a également une présence établie aux États-Unis. Khenchen Konchog Gyaltsen est arrivé aux États-Unis en 1982 et a planté les graines de nombreux centres de Drikung à travers le pays. Il a également ouvert la voie à l'arrivée de Garchen Rinpoché, qui a créé le Garchen Buddhist Institute à Chino Valley, en Arizona. Le bouddhisme Diamond Way fondé par Ole Nydahl et représentant Karmapa est également actif aux États-Unis.

Au 21ème siècle, la lignée Nyingma est de plus en plus représentée en Occident par les enseignants occidentaux et tibétains. Lama Surya Das est un enseignant d'origine occidentale pratiquant le «grand rimé», une forme non sectaire du bouddhisme tibétain . Le regretté Chagdud Tulku Rinpoché a fondé des centres à Seattle et au Brésil . Gochen Tulku Sangak (parfois orthographié "Sang-Ngag") Rinpoché est le fondateur et directeur spirituel du premier Centre international Ewam situé aux États-Unis. Il est également le directeur spirituel de la Namchak Foundation dans le Montana et l'un des principaux détenteurs de la lignée Namchak. Khandro Rinpochéest une enseignante tibétaine présente en Amérique. Jetsunma Ahkon Lhamo est la première femme occidentale à être intronisée en tant que Tulku et a établi des centres Nyingma Kunzang Palyul Choling à Sedona, en Arizona , et à Poolesville, dans le Maryland .

La tradition Gelug est représentée en Amérique par la Fondation pour la Préservation de la Tradition Mahayana (FPMT), fondée par Lama Thubten Yeshe et Lama Zopa . Geshe Michael Roach , professeur de Gelugpa , le premier Américain à avoir obtenu un diplôme de Geshe , a établi des centres à New York et à la Diamond Mountain University en Arizona .

L'abbaye de Sravasti est le premier monastère bouddhiste tibétain pour les moines et nonnes occidentaux aux États-Unis, établi dans l'État de Washington par Bhikshuni Thubten Chodron  en 2003. Il est situé sur 300 acres de forêt et de prairies, à 18 km à l'extérieur de Newport, Washington , près de la ligne d'état de l'Idaho. Il est ouvert aux visiteurs qui souhaitent en savoir plus sur la vie communautaire dans un cadre monastique bouddhiste tibétain. Le nom d' Abbaye de Sravasti a été choisi par le Dalaï Lama . Bhikshuni Thubten Chodron avait suggéré le nom, car Sravasti était l'endroit en Inde où le Bouddha a passé 25 retraites de pluie.(varsa en sanskrit et yarne en tibétain), et des communautés de religieuses et de moines y résidaient. Cela semblait de bon augure pour garantir que les enseignements du Bouddha seraient abondamment accessibles aux moines masculins et féminins du monastère.

L'abbaye de Sravasti est remarquable car elle abrite un groupe croissant de bhikshunis (nonnes bouddhistes) pleinement ordonnées pratiquant dans la tradition tibétaine. Ceci est spécial parce que la tradition de l'ordination complète des femmes n'a pas été transmise de l'Inde au Tibet. Les femmes ordonnées pratiquant dans la tradition tibétaine détiennent généralement une ordination de novice. La vénérable Thubten Chodron , tout en suivant fidèlement les enseignements de ses professeurs tibétains, a fait en sorte que ses élèves recherchent l'ordination complète en tant que bhikshunis à Taiwan.

En janvier 2014, l'abbaye, qui comptait alors sept bhikshunis et trois novices, a officiellement commencé sa première varsa d' hiver (retraite monastique de trois mois), qui a duré jusqu'au 13 avril 2014. À la connaissance de l'abbaye, c'était la première fois une sangha bhikshuni occidentale pratiquant dans la tradition tibétaine avait fait ce rituel aux États-Unis et en anglais. Le 19 avril 2014, l'Abbaye a tenu sa première cérémonie de kathina pour marquer la fin de la varsa. Toujours en 2014, l'abbaye a tenu son premier rite Pavarana à la fin de la varsa. En octobre 2015, le Rassemblement monastique bouddhiste occidental annuel a eu lieu à l'abbaye pour la première fois; c'était le 21e rassemblement de ce genre.

En 2010, le premier couvent bouddhiste tibétain en Amérique du Nord a été établi dans le Vermont, appelé Vajra Dakini Nunnery, offrant l'ordination des novices. L'abbé de ce couvent est une femme américaine nommée Khenmo Drolma qui est la première «bhikkhunni», une nonne bouddhiste pleinement ordonnée, dans la tradition bouddhiste Drikung Kagyu , ayant été ordonnée à Taiwan en 2002. Elle est également le premier occidental, homme ou femme, à être installé comme abbé bouddhiste, ayant été installé comme abbé du couvent de Vajra Dakini en 2004.

Theravada 



Insight Meditation Society à Barre, Massachusetts .

Theravada est surtout connu pour Vipassana , grossièrement traduit par «méditation perspicace», qui est une ancienne pratique méditative décrite dans le Canon Pali de l' école de bouddhisme Theravada et des écritures similaires. Vipassana fait également référence à un mouvement distinct qui a été commencé au 20ème siècle par des réformateurs tels que Mahāsi Sayādaw , un moine birman . Mahāsi Sayādaw était un Theravada bhikkhu et Vipassana est enraciné dans les enseignements Theravada, mais son objectif est de simplifier les rituels et autres activités périphériques afin de rendre la pratique méditative plus efficace et disponible à la fois pour les moines et pour laïcs.

Américains bouddhistes Theravada



Monastère bouddhiste Abhayagiri, Asalha Puja 2014

En 1965, des moines du Sri Lanka ont fondé le Washington Buddhist Vihara à Washington, DC , la première communauté monastique Theravada aux États-Unis. Le Vihara était accessible aux anglophones avec la méditation Vipassana faisant partie de ses activités. Cependant, l'influence directe du mouvement Vipassana n'atteindra pas les États-Unis jusqu'à ce qu'un groupe d'Américains y revienne au début des années 1970 après avoir étudié avec des maîtres Vipassana en Asie.

Joseph Goldstein , après avoir voyagé en Asie du Sud-Est avec le Peace Corps , a vécu à Bodhgaya en tant qu'étudiant d' Anagarika Munindra , le moine en chef du temple Mahabodhi et lui-même élève de Māhāsai Sayādaw . Jack Kornfield a également travaillé pour le Corps de la paix en Asie du Sud-Est, puis a étudié et ordonné dans la tradition forestière thaïlandaise sous Ajahn Chah , une figure majeure du bouddhisme thaïlandais du XXe siècle . Sharon Salzberg est allée en Inde en 1971 et a étudié avec Dipa Ma , une ancienne femme au foyer de Calcutta formée au vipassana par Māhāsai Sayādaw. La tradition forestière thaïlandaise compte également un certain nombre de monastères de branche aux États-Unis, notamment le monastère bouddhiste Abhayagiri ( Ajahn Pasanno , abbé), le monastère de la forêt de Metta (avec Thanissaro Bhikkhu comme abbé) et le monastère de la forêt du temple de Jetavana.

Goldstein et Kornfield se sont rencontrés en 1974 alors qu'ils enseignaient à l' Institut Naropa du Colorado . L'année suivante, Goldstein, Kornfield et Salzberg, qui étaient très récemment revenus de Calcutta, avec Jacqueline Schwarz, fondèrent l' Insight Meditation Society sur une propriété de 80 acres (324000 m 2 ) près de Barre, Massachusetts . L'IMS a accueilli des visites de Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah et Dipa Ma. En 1981, Kornfield a déménagé en Californie , où il a fondé un autre centre Vipassana, Spirit Rock Meditation Center , dans le comté de Marin . En 1985, Larry Rosenberg a fondé le Cambridge Insight Meditation Center à Cambridge, Massachusetts . Un autre centre Vipassana est la Fondation Vipassana Metta, située à Maui . "Lorsqu'un cours du Centre de Retraite est en cours, toute personne qui ne participe pas déjà à la retraite est la bienvenue pour assister aux discussions du soir sur les enseignements, connues sous le nom de causeries du Dharma. Ceux qui ont une expérience de méditation perspicace sont également invités à assister aux séances de groupe." Les discussions sur le Dharma sont disponibles en téléchargement gratuit, un service fourni par Dharma Seed .

En 1989, le Centre de méditation Insight a créé le Centre Barre pour les études bouddhistes près du siège de l'IMS, afin de promouvoir les recherches universitaires sur le bouddhisme. Son directeur est Mu Soeng, un ancien moine zen coréen.

Au début des années 1990, Ajahn Amaro a effectué plusieurs voyages d'enseignement dans le nord de la Californie. Beaucoup de ceux qui ont assisté à ses retraites de méditation se sont enthousiasmés quant à la possibilité d'établir une communauté monastique permanente dans la région. Dans l'intervalle, le monastère Amaravati en Angleterre a reçu un don substantiel de terres dans le comté de Mendocino de la part du maître Chan Hsuan Hua . Le terrain a été attribué pour établir un monastère forestier. Le monastère Abhayagiri a été établi et placé entre les mains d'un groupe de pratiquants laïcs, la Fondation Sanghapala. Ajahn Pasanno a déménagé en Californie la veille du nouvel an de 1997 pour partager l'abbaye du monastère d'Abhayagiri, Redwood Valley, Californie, avec Ajahn Amaro .

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara à Boston a été fondé par le Vén. Gotami de Thaïlande, alors nonne à 10 préceptes. Vén. Gotami a reçu l'ordination complète en 2000, date à laquelle sa demeure est devenue le premier bhikkhuni vihara bouddhiste Theravada d'Amérique . «Vihara» se traduit par un monastère ou un couvent, et peut être à la fois une habitation et un centre communautaire où un ou plusieurs bhikkhus ou bhikkhunis offrent des enseignements sur les écritures bouddhistes, dirigent des cérémonies traditionnelles, enseignent la méditation, offrent des conseils et d'autres services communautaires, reçoivent l'aumône et résident. Les viharas de Theravada bhikkhuni plus récemment établis incluent: Monastère de Mahapajapati où plusieurs religieuses (bhikkhunis et novices) vivent ensemble dans le désert du sud de la Californie près de Joshua Tree, fondé par le Vén. Gunasari Bhikkhuni de Birmanie en 2008; Aranya Bodhi Hermitage fondé par le Vén. Tathaaloka Bhikkhuni dans la forêt près de Jenner, CA, avec le Vén. Sobhana Bhikkhuni en tant que prieure, qui a officiellement ouvert ses portes en juillet 2010, où plusieurs bhikkhunis résident avec des stagiaires et des partisans laïcs; et Sati Saraniya en Ontario, fondée par le Vén. Medhanandi en appx 2009, où résident deux bhikkhunis. En 2009 , monastère de la forêt d'Aloka Viharadans les contreforts de la Sierra de Californie a été créé par Ayya Anandabodhi et Ayya Santacitta. (Il existe également des résidences calmes de bhikkhunis individuels où ils peuvent recevoir des visiteurs et donner des enseignements, comme la résidence du vénérable Amma Thanasanti Bhikkhuni en 2009-2010 à Colorado Springs; et la résidence de Los Angeles du vénérable Susila Bhikkhuni; et la résidence du Ven. Wimala Bhikkhuni dans le centre-ouest.)

En 2010, dans le nord de la Californie, 4 religieuses novices ont reçu l' ordination complète bhikkhuni dans la tradition thaïe Theravada, qui comprenait la double cérémonie d'ordination. Bhante Gunaratana et d'autres moines et nonnes étaient présents. C'était la première ordination de ce genre dans l'hémisphère occidental.

Bhante Gunaratana est actuellement l'abbé de la Bhavana Society, un monastère et un centre de retraite de méditation qu'il a fondé à High View , en Virginie occidentale .

SN Goenka

SN Goenka était un professeur de méditation né en Birmanie du mouvement Vipassana . Son professeur, Sayagyi U Ba Khin de Birmanie, était un contemporain de Māhāsi Sayādaw et enseignait un style de bouddhisme avec un accent similaire sur la simplicité et l'accessibilité aux laïcs. Goenka a établi une méthode d'enseignement populaire en Asie et dans le monde entier. En 1981, il a créé le Vipassana Research Institute à Igatpuri, en Inde, et ses étudiants ont construit plusieurs centres en Amérique du Nord.

Association des bouddhistes américains

L' Association des bouddhistes américains était un groupe qui promeut le bouddhisme à travers des publications, l'ordination de moines et des cours.

Organisé en 1960 par des praticiens américains du bouddhisme Theravada , Mahayana et Vajrayana , il n'épouse aucune école ou école de bouddhisme en particulier. Il respecte toutes les traditions bouddhistes comme égales et encourage l'unité du bouddhisme dans la pensée et la pratique. Il déclare qu'une forme différente, américaine, de bouddhisme est possible et que les formes culturelles attachées aux anciennes écoles du bouddhisme ne doivent pas nécessairement être suivies par les occidentaux.

Les femmes et le bouddhisme

Rita M. Gross, une spécialiste des religions féministes, affirme que de nombreuses personnes se sont converties au bouddhisme dans les années 1960 et 1970 pour tenter de combattre les valeurs américaines traditionnelles. Cependant, dans leur conversion, ils ont créé une nouvelle forme de bouddhisme nettement occidentale dans la pensée et la pratique. La démocratisation et la montée des femmes aux postes de direction ont été parmi les caractéristiques les plus influentes du bouddhisme américain. Cependant, une autre de ces caractéristiques est le rationalisme, qui a permis aux bouddhistes de se réconcilier avec les progrès scientifiques et technologiques du 21e siècle. 

L'engagement dans les questions sociales, telles que le réchauffement climatique, la violence domestique, la pauvreté et la discrimination, a également façonné le bouddhisme en Amérique. La privatisation des pratiques rituelles dans la vie familiale a incarné le bouddhisme en Amérique. L'idée de vivre dans la «vie présente» plutôt que de se concentrer sur l'avenir ou le passé est également une autre caractéristique du bouddhisme américain.

Le bouddhisme américain a pu intégrer ces nouveaux idéaux religieux dans une tradition et une culture religieuses historiquement riches en raison du taux de conversion élevé à la fin du 20e siècle. Trois facteurs importants ont conduit à cette conversion en Amérique: l'importance de la religion, l'ouverture sociétale et la spiritualité. La culture américaine met l'accent sur le fait d'avoir une identité religieuse personnelle comme fondement spirituel et éthique.

Au cours des années 1960 et au-delà, la société est également devenue plus ouverte à d'autres pratiques religieuses en dehors du protestantisme, permettant à plus de gens d'explorer le bouddhisme. Les gens sont également devenus plus intéressés par la religion spirituelle et expérientielle plutôt que par les religions institutionnelles traditionnelles de l'époque.

La conversion de masse des années 60 et 70 se produisait également parallèlement au mouvement féministe de la deuxième vague. Alors que beaucoup de femmes qui sont devenues bouddhistes à cette époque étaient attirées par ses enseignements «non sexistes», en réalité le bouddhisme est une religion traditionnellement patriarcale. Ces deux idées contradictoires ont causé un «malaise» chez les femmes bouddhistes américaines. 

Ce malaise a été davantage justifié après 1983, lorsque certains enseignants bouddhistes masculins ont été dénoncés comme des «aventuriers sexuels et des abuseurs de pouvoir». Cette action a incité les femmes de la communauté bouddhiste américaine. Après de nombreux dialogues au sein de la communauté, y compris une série de conférences intitulée «Le féminin dans le bouddhisme», Sandy Boucher, une enseignante féministe-bouddhiste, a interviewé plus d'une centaine de femmes bouddhistes. Elle a déterminé à partir de leurs expériences et de la sienne que le bouddhisme américain a «la possibilité de créer une religion pleinement inclusive des réalités des femmes, dans laquelle les femmes exercent à la fois un leadership institutionnel et spirituel».

Ces dernières années, les femmes sont très présentes dans le bouddhisme américain, et de nombreuses femmes occupent même des postes de direction. Cela peut aussi être dû au fait que le bouddhisme américain a tendance à insister sur la démocratisation par rapport à la structure hiérarchique traditionnelle du bouddhisme en Asie. Une étude des centres bouddhistes Theravada aux États-Unis, cependant, a révélé que bien que les hommes et les femmes pensaient que les enseignements bouddhistes étaient aveugles au genre, il y avait encore des rôles de genre distincts dans l'organisation, y compris plus d'enseignants invités masculins et plus de femmes volontaires comme cuisiniers et nettoyeurs.

En 1936, Sunya Gladys Pratt a été ordonnée ministre bouddhiste dans la tradition Shin à Tacoma, Washington .

En 2006, pour la première fois dans l'histoire américaine, une ordination bouddhiste a eu lieu au cours de laquelle une Américaine (sœur Khanti-Khema) a prononcé les vœux de Samaneri (novice) sous la présidence d'un moine américain ( Bhante Vimalaramsi ). Cela a été fait pour la tradition bouddhiste de la forêt américaine au Dhamma Sukha Meditation Center dans le Missouri.

Développements contemporains

Engagé Bouddhisme

Le bouddhisme socialement engagé s'est développé dans le bouddhisme en Occident. Alors que certains critiques affirment que le terme est redondant, car il est erroné de croire que le bouddhisme dans le passé n'a pas affecté et n'a pas été affecté par la société environnante, d'autres ont suggéré que le bouddhisme est parfois considéré comme trop passif envers la vie publique. Cela est particulièrement vrai en Occident, où presque tous les convertis au bouddhisme y viennent en dehors d'une tradition familiale ou communautaire existante. Le bouddhisme engagé est une tentative d'appliquer les valeurs bouddhistes à des problèmes sociaux plus larges, y compris la guerre et les préoccupations environnementales . 

Le terme a été inventé par Thich Nhat Hanh , au cours de ses années en tant que militant pour la paix enVietnam . Le Buddhist Peace Fellowship a été fondé en 1978 par Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster et d'autres et a rapidement reçu l'aide de Gary Snyder , Jack Kornfield et Joanna Macy. Un autre groupe bouddhiste engagé est l' Ordre Zen Peacemaker , fondé en 1996 par Bernie Glassman et Sandra Jishu Holmes. En 2007, le moine-érudit bouddhiste américain, Ven. Bhikkhu Bodhi, a été invité à écrire un essai éditorial pour le magazine bouddhiste Buddhadharma. Dans son essai, il a attiré l'attention sur la focalisation étroite du bouddhisme américain, qui a été poursuivie au mépris de la dimension active de la compassion bouddhiste exprimée à travers des programmes d'engagement social.

Les étudiants de Bodhi qui ont lu l'essai ont ressenti le désir de donner suite à ses suggestions. Après quelques séries de discussions, ils ont décidé de former une organisation de secours bouddhiste vouée à alléger les souffrances des pauvres et des défavorisés dans le monde en développement. Lors des premières réunions, cherchant un point de focalisation, ils ont décidé d'orienter leurs efforts de secours sur le problème de la faim dans le monde, en particulier en soutenant les efforts locaux de ceux des pays en développement pour parvenir à l'autosuffisance grâce à une productivité alimentaire améliorée. 

Des contacts ont été pris avec des dirigeants et des membres d'autres communautés bouddhistes de la grande région de New York, et avant longtemps, le Buddhist Global Relief a émergé comme une organisation interconfessionnelle comprenant des personnes de différents groupes bouddhistes partageant la vision d'un bouddhisme activement engagé dans la tâche de soulager les souffrances sociales et économiques.

Mauvaise conduite

Un certain nombre de groupes et d'individus ont été impliqués dans des scandales. Sandra Bell a analysé les scandales à Vajradhatu et au San Francisco Zen Center et a conclu que ces types de scandales sont plus susceptibles de se produire dans des organisations qui sont en transition entre les formes pures d' autorité charismatique qui les ont amenés à l'existence et plus rationnelles. , formes d'organisation corporative ".

Ford déclare que personne ne peut exprimer la «douleur et la consternation» que ces événements ont provoquées dans chaque centre, et que les centres sont souvent ressortis plus forts parce qu'ils ne dépendent plus d'un «leader charismatique unique».

Robert Sharf mentionne également le charisme dont découle le pouvoir institutionnel et la nécessité d'équilibrer l'autorité charismatique avec l'autorité institutionnelle. Des analyses élaborées de ces scandales sont faites par Stuart Lachs, qui mentionne l'acceptation non critique des récits religieux, tels que les lignées et la transmission du dharma, qui aident à donner des pouvoirs charismatiques non critiques aux enseignants et aux dirigeants.

Voici une liste partielle provenant de sources fiables, limitée aux États-Unis et en aucun cas exhaustive.

  • En 1983, le San Francisco Zen Center a connu un scandale sexuel entraînant la démission de l'abbé Richard Baker .
  • Taizan Maezumi a couché avec plusieurs de ses élèves au Zen Center de Los Angeles et il est mort de son alcoolisme .
  • En 1988, Seung Sahn a eu des relations sexuelles avec plusieurs de ses élèves de l' école zen Kwan Um .
  • Le professeur bouddhiste tibétain Chögyam Trungpa a eu ouvertement des relations sexuelles avec de nombreuses femmes membres de sa sangha et est mort de complications de santé à cause de son alcoolisme tout à fait public.
  • L'héritier du Dharma de Trungpa, Ösel Tendzin, a contracté et est décédé plus tard des complications du virus du SIDA . Se sachant infecté, Tendzin a eu des relations sexuelles non protégées avec au moins deux de ses étudiants masculins. L'un d'eux est décédé plus tard du SIDA.
  • Selon Natalie Goldberg , après sa mort, Dainin Katagiri, qui a fondé le Minnesota Zen Center, a été identifié dans des scandales avec certaines de ses étudiantes.
  • En 2010, l' abbé de Shasta Abbey et successeur de Houn Jiyu-Kennett Eko Little a démissionné puis s'est déshabillé après avoir admis avoir noué une relation sexuelle avec l'un des membres de la congrégation laïque.
  • En 2010, Eido Tai Shimano a pris sa retraite de la Zen Studies Society après avoir admis des liaisons sexuelles.
  • En 2011, en raison d'inconduite sexuelle, Dennis Merzel a déclaré qu'il se déshabillerait en tant que prêtre bouddhiste et démissionnerait en tant qu'ancien de la White Plum Asanga .
  • Plusieurs femmes ont accusé Joshu Sasaki d'avoir fait des avances sexuelles au cours des décennies, et le scandale a frappé le Cimarron Zen Center à Los Angeles.

 

Démographie du bouddhisme aux États-Unis 

Le nombre de bouddhistes

Un dénombrement précis des bouddhistes aux États-Unis est difficile. L'auto-description comporte des pièges. Parce que le bouddhisme est un concept culturel, les personnes qui se décrivent comme bouddhistes peuvent avoir peu de connaissances ou d'engagement envers le bouddhisme en tant que religion ou pratique; d'un autre côté, d'autres peuvent être profondément impliqués dans la méditation et engagés dans le Dharma , mais peuvent refuser l'étiquette «bouddhiste». Dans les années 1990, Robert AF Thurman a estimé qu'il y avait entre 5 et 6 millions de bouddhistes en Amérique.

Dans une enquête du Pew Research Center de 2007 , à 0,7%, le bouddhisme était la troisième religion en importance aux États-Unis après le christianisme (78,4%), sans religion (10,3%) et le judaïsme (1,7%). En 2012, à l'occasion d'une visite du Dalaï Lama, UT San Diego a déclaré qu'il y avait 1,2 million de pratiquants bouddhistes aux États-Unis, et parmi eux 40% vivent en Californie du Sud .

En 2008, l'enquête Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape et l' American Religious Identification Survey ont estimé que les bouddhistes représentaient respectivement 0,7% et 0,5% de la population américaine. ARIS a estimé que le nombre d'adhérents a augmenté de 170 pour cent entre 1990 et 2000, atteignant 1,2 million d'adeptes en 2008. Selon William Wilson Quinn, "tout indique que le taux de croissance remarquable se poursuit sans relâche." Mais selon Robert Thurman ,

Les chercheurs ne savent pas si les rapports sont exacts, car les Américains qui pourraient se plonger dans diverses formes de bouddhisme peuvent ne pas s'identifier comme bouddhistes dans une enquête. Cela rend difficile la quantification du nombre de bouddhistes aux États-Unis.

D'autres ont fait valoir, en 2012, que les bouddhistes représentaient 1% de la population américaine (environ trois millions de personnes).

Démographie des importations bouddhistes

Une enquête sociologique menée en 1999 a révélé que par rapport à la population américaine dans son ensemble, les bouddhistes importateurs (c'est-à-dire ceux qui ne sont pas bouddhistes de naissance) sont proportionnellement plus susceptibles d'être blancs, de la classe moyenne supérieure, hautement éduqués et de gauche. leurs opinions politiques. En termes de race, seulement 10% des répondants au sondage ont indiqué qu'ils appartenaient à une race autre que blanche, une question qui a suscité certaines inquiétudes parmi les dirigeants bouddhistes. 

Près d'un tiers des répondants étaient des diplômés collégiaux et plus de la moitié détenaient des diplômes d'études supérieures. Sur le plan politique, 60% se sont identifiés comme démocrates , et les affiliations au Parti vert étaient plus nombreuses que les républicains par 3 contre 1. Les bouddhistes importateurs étaient également proportionnellement plus susceptibles d'être issus de catholiques., et en particulier les origines juives . Plus de la moitié de ces adeptes sont venus au bouddhisme en lisant des livres sur le sujet, le reste par le biais des arts martiaux et d'amis ou de connaissances. L'âge moyen des répondants était de 46 ans. La méditation quotidienne était leur pratique bouddhiste la plus souvent citée, la plupart méditant 30 minutes par jour ou plus.

En 2015, une enquête de la Pew Foundation a révélé que 67% des bouddhistes américains étaient élevés dans une religion autre que le bouddhisme. 61% ont déclaré que leur conjoint avait une religion autre que le bouddhisme. L'enquête a été menée uniquement en anglais et en espagnol et peut sous-estimer les immigrants bouddhistes qui parlent des langues asiatiques. Une étude Pew de 2012 a révélé que le bouddhisme est pratiqué par 15% des Américains chinois interrogés, 6% des Coréens, 25% des Japonais, 43% des Vietnamiens et 1% des Philippins.

Division ethnique

Bien que l'étude Pew Landscape de 2008 ait suggéré que les Américains blancs constituaient la majorité des bouddhistes aux États-Unis, des recherches ultérieures ont réfuté cette conclusion, d'abord sur le petit ensemble de données de l'étude, ensuite sur des erreurs méthodologiques significatives et troisièmement sur des recherches ultérieures publiées par Pew dans l'enquête de 2012 sur la vie religieuse des Américains d'origine asiatique. Sur la base des données de cette dernière étude, les bouddhistes américains d'origine asiatique représentent environ 67 à 69% de tous les bouddhistes aux États-Unis.

La discussion sur le bouddhisme en Amérique s'est parfois concentrée sur la question de la fracture ethnique visible séparant les congrégations bouddhistes ethniques des groupes bouddhistes importés. Bien que de nombreux temples bouddhistes zen et tibétains aient été fondés par des Asiatiques, ils attirent maintenant moins d'Asiatiques-Américains. A l'exception de la Soka Gakkai , presque tous les groupes bouddhistes actifs en Amérique sont soit le bouddhisme ethnique ou l' importation sur la base des données démographiques de leurs membres. Les contacts entre bouddhistes de différents groupes ethniques sont souvent limités.

Cependant, la fracture culturelle ne doit pas nécessairement être considérée comme pernicieuse. On fait souvent valoir que les différences entre les groupes bouddhistes découlent de manière bienveillante des besoins et des intérêts divergents des personnes impliquées. Les bouddhistes convertis ont tendance à s'intéresser à la méditation et à la philosophie, dans certains cas évitant complètement les pièges de la religiosité. 

En revanche, pour les immigrés et leurs descendants, la préservation de la tradition et le maintien d'un cadre social revêtent une importance relative beaucoup plus grande, rendant leur approche de la religion naturellement plus conservatrice. En outre, sur la base d'une enquête menée auprès de bouddhistes asiatiques-américains à San Francisco, "de nombreux bouddhistes asiatiques-américains considèrent le bouddhisme non asiatique comme encore à un stade formatif et expérimental" et pourtant ils croient qu'il "pourrait éventuellement devenir une expression religieuse de qualité exceptionnelle ".

Des questions supplémentaires proviennent de la démographie au sein du bouddhisme d'importation. La majorité des convertis américains pratiquant dans les centres bouddhistes sont blancs, souvent d'origine chrétienne ou juive . Seul Sōka Gakkai a attiré un nombre important de membres afro-américains ou latinos. Diverses idées ont été abordées concernant la nature, les causes et la signification de cette uniformité raciale. Le journaliste Clark Strand a noté

… Le fait qu'il ait essayé de recruter des [Afro-Américains] rend Sōka Gakkai International tout à fait unique dans le bouddhisme américain.

Strand, écrivant pour Tricycle (un journal bouddhiste américain) en 2004, note que SGI a spécifiquement ciblé les Afro-Américains, les Latinos et les Asiatiques, et d'autres écrivains ont noté que cette approche a commencé à se répandre, avec des retraites Vipassana et Theravada visant des non- des pratiquants blancs dirigés par une poignée d'enseignants spécifiques.

Une question est le degré d'importance accordée à la discrimination, qui est suggérée pour être principalement inconsciente, de la part des convertis blancs vers des convertis minoritaires potentiels. Dans une certaine mesure, la division raciale indique une division de classe, parce que les bouddhistes convertis ont tendance à être plus instruits. Parmi les bouddhistes afro-américains qui ont commenté la dynamique de la division raciale dans le bouddhisme converti, il y a Jan Willis et Charles R. Johnson.

Une étude de Pew montre que les Américains ont tendance à être moins biaisés envers les bouddhistes par rapport à d'autres religions, telles que le christianisme, pour lesquelles 18% des gens étaient biaisés, alors que seulement 14% étaient biaisés envers les bouddhistes. Les bouddhistes américains ne sont souvent pas élevés en tant que bouddhistes, 32% des bouddhistes américains étant protestants et 22% étant catholiques, ce qui signifie que plus de la moitié des bouddhistes américains se sont convertis à un moment donné. En outre, le bouddhisme a dû s'adapter à l'Amérique afin de gagner plus d'adeptes afin que le concept ne semble pas si étranger, alors ils ont adopté des mots «catholiques» tels que «culte» et «églises».

L' éducation bouddhiste aux États-Unis

Chögyam Trungpa a fondé le Naropa Institute à Boulder, Colorado , un collège bouddhiste de quatre ans aux États-Unis (aujourd'hui l'Université Naropa) en 1974. Allen Ginsberg était un premier membre du corps professoral, baptisant le département de poésie de l'institut la " Jack Kerouac School of Disembodied Poétique ". Aujourd'hui à l'Université Naropa, l'école propose des diplômes accrédités dans un certain nombre de matières, dont beaucoup ne sont pas directement liées au bouddhisme.

L' Université de l'Ouest est affiliée au temple Hsi Lai et était auparavant l'Université Hsi Lai. L'Université Soka d'Amérique , à Aliso Viejo en Californie, a été fondée par le Sōka Gakkai en tant qu'école laïque engagée dans le bouddhisme philosophique. La ville des dix mille bouddhas est le site de l'Université bouddhiste du royaume du Dharma , une université de quatre ans enseignant des cours principalement liés au bouddhisme, mais comprenant des sujets d'intérêt général. 

L' Institute of Buddhist Studies de Berkeley, en Californie, en plus d'offrir une maîtrise en études bouddhistes, agit en tant que bras de formation ministérielle des Églises bouddhistes d'Amérique et est affilié à la Graduate Theological Union.. L'école a emménagé dans le centre Jodo Shinshu à Berkeley.

Le premier lycée bouddhiste des États-Unis, Developing Virtue Secondary School , a été fondé en 1981 par l' Association bouddhiste du royaume du Dharma dans leur monastère de branche dans la ville des dix mille bouddhas à Ukiah, en Californie . En 1997, l'école bouddhiste Purple Lotus a offert des cours de niveau élémentaire à Union City, en Californie , affilié à l' école True Buddha ; il a ajouté un collège en 1999 et un lycée en 2001. Un autre lycée bouddhiste, Tinicum Art and Science maintenant La Lotus School of Liberal Arts, qui combine la pratique zen et les arts libéraux traditionnels, a ouvert à Ottsville, Pennsylvanie, en 1998. Il est associé de manière informelle à la World Shim Gum Do Association à Boston. 

La Pacific Buddhist Academy a ouvert ses portes à Honolulu , Hawaï , en 2003. Elle partage un campus avec la Hongwanji Mission School , une école primaire et intermédiaire; les deux écoles affiliées à la mission Honpa Hongwanji Jodo Shinshu.

La Fondation Juniper , fondée en 2003, soutient que les méthodes bouddhistes doivent s'intégrer dans la culture moderne comme elles l'étaient dans d'autres cultures. La Fondation Juniper appelle son approche "la formation bouddhiste pour la vie moderne" et elle met l'accent sur la méditation, l'équilibre des émotions, la culture de la compassion et le développement de la perspicacité comme quatre éléments constitutifs de la formation bouddhiste.


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