Communauté Bouddhiste de Triratna

Communauté Bouddhiste de Triratna

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La communauté bouddhiste Triratna (anciennement les Amis de l'Ordre bouddhiste occidental (FWBO) ) est une fraternité internationale de bouddhistes et d'autres aspirent à sa voie de la pleine conscience. Il a été fondé par Sangharakshita au Royaume - Uni en 1967 et se décrit comme "un réseau international dédié à la communication des vérités bouddhistes de manière appropriée au monde moderne". Conformément aux traditions bouddhistes, il prête également attention aux idées contemporaines, particulièrement tirées de la philosophie, de la psychothérapie et de l'art occidentaux.

Dans le monde, plus de 100 groupes sont affiliés à la communauté, y compris en Amérique du Nord, en Australasie et en Europe. Au Royaume-Uni, c'est l'un des plus grands mouvements bouddhistes, avec une trentaine de centres urbains et de centres de retraite. Le siège social international basé au Royaume-Uni est à Coddington, Herefordshire . Son plus grand successeur, cependant, est en Inde, où il est connu sous le nom de Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (TBM) (anciennement Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana (TBMSG)). [sept]

La communauté a été décrite comme "peut-être la tentative la plus réussie de créer une organisation bouddhiste internationale œcuménique". Il a également été critiqué pour le manque de «lignée spirituelle» et a fait face à des allégations d'exploitation et d'abus sexuels pendant les années 1970 et 1980.

Pratiques et activités

La méditation est le fil conducteur des activités. Les membres de l'Ordre enseignent deux pratiques: (a) «La pleine conscience de la respiration» ( anapanasati ), dans laquelle les pratiquants se concentrent sur la montée et la chute de la respiration; et (b) "Le metta bhavana", qui se traduit approximativement du Pali original par "la culture de la bonté". Ces pratiques sont ressenties comme complémentaires dans la promotion de l'équanimité et de la convivialité envers les autres. Certains amis de l'Ordre peuvent avoir peu ou pas d'autre implication dans ses activités; mais l'amitié, la Sangha et la communauté sont encouragées à tous les niveaux en tant que contextes essentiels pour la méditation.

statue bouddha

 

Le fondateur, Sangharakshita, a décrit la méditation comme ayant quatre phases. Les deux premiers selon son système («intégration» et «émotion positive», peuvent être corrélés à la catégorie traditionnelle des pratiques «apaisantes» de « samatha », et les deux derniers (mort spirituelle et renaissance spirituelle) peuvent être corrélés à «insight "ou" vipassana ". Pour ceux qui ne sont pas ordonnés dans l'Ordre bouddhiste Triratna, les pratiques associées aux deux premiers sont soulignées, bien que l'esprit des deux derniers soit également enseigné.

Ces phases sont:

  1. L'intégration. La pratique principale à ce stade est la pleine conscience de la respiration, qui est censée avoir pour effet "d'intégrer la psyché" - améliorer la pleine conscience et la concentration, et réduire les conflits psychologiques.
  2. Émotion positive. Le deuxième aspect du samatha est le développement de la positivité - une attitude vis-à-vis d'autrui et affirmant la vie. Les méditations Brahmavihara , en particulier le «metta bhavana» ​​ou la culture des méditations de bonté aimante, sont les pratiques clés destinées à favoriser le développement d'une émotion positive.
  3. Mort spirituelle. L'étape suivante consiste à développer un aperçu de ce qui est perçu comme le vide du soi et de la réalité. Les méditations à ce stade incluent l'examen des éléments dont on pense que le soi et le monde sont composés; contempler l'impermance (en particulier du corps); contempler la souffrance; et contemplant sunyata .
  4. Renaissance spirituelle. La WBO enseigne qu'avec le développement de la perspicacité et la mort du moi-ego limité, une personne renaît spirituellement. Les pratiques qui impliquent la visualisation des bouddhas et des bodhisattvas sont parmi les principales pratiques de cette phase. Lors de l'ordination, chaque dharmachari (ni) reçoit une méditation de visualisation avancée sur une figure particulière.

Les centres enseignent également les Écritures, le yoga et d'autres méthodes d'auto-amélioration, dont certaines sont ressenties par certains commentateurs comme venant de l'extérieur de la tradition bouddhiste. Récemment, les activités communautaires ont commencé à inclure des festivals en plein air, des cours de méditation en ligne, des festivals artistiques, des ateliers de poésie et d'écriture, le tai-chi, le karaté et les pèlerinages vers les lieux saints bouddhistes en Inde. Depuis de nombreuses années, l'association caritative Karuna Trust (Royaume-Uni) a collecté des fonds pour des projets d'aide en Inde.

Comme chez les bouddhistes en général, Puja est une pratique rituelle lors de certains événements, destinée à éveiller le désir de libérer tous les êtres de la souffrance. Le rituel le plus courant consiste en une puja, dérivée et adaptée du Bodhicaryavatara de Shantideva .

tableaux bouddha

 

Les retraites permettent de se concentrer plus intensément sur la pratique méditative, dans un contexte résidentiel en dehors de la vie quotidienne d'un retraité. Les retraites communautaires peuvent être globalement classées en retraites de méditation, retraites d'étude et retraites solitaires. La durée des retraites varie de courts week-ends à une ou deux semaines.

Les entreprises, censées opérer selon le principe des «bons moyens de subsistance», génèrent des fonds pour le mouvement et cherchent également à créer des environnements propices à la croissance spirituelle par l'emploi. L'accent est mis sur le travail d'équipe et sur la contribution au bien-être d'autrui: par exemple en finançant des projets sociaux et en considérant des questions éthiques comme le commerce équitable. La plus grande entreprise communautaire était Windhorse: Evolution, une entreprise de vente en gros de cadeaux et une chaîne de boutiques de cadeaux Windhorse: Evolution a fermé ses portes en 2015.

De nombreuses villes avec un centre Triratna ont également une communauté résidentielle. Le premier d'entre eux a été formé après une retraite où certains participants voulaient continuer à vivre en retraite. Puisqu'on a estimé que les communautés les plus stables avaient tendance à être unisexes, cela est devenu le paradigme des communautés. Le soutien des compagnons de pratique dans une communauté est considéré comme efficace pour aider les membres à faire des progrès spirituels.

Le plus grand centre Triratna du Royaume - Uni est le London Buddhist Centre à Bethnal Green , dans l' est de Londres , qui propose des séances de méditation à l'heure du déjeuner chaque jour de la semaine, ouvertes aux débutants, ainsi que des cours et des cours toute la semaine. Les cours du centre pour la dépression, basés sur la méthodologie de thérapie cognitivo-comportementale basée sur la pleine conscience de Jon Kabat-Zinn à l' Université du Massachusetts Amherst , présentés dans le Financial Times en 2008. Cette initiative est soutenue par l'autorité locale, le London arrondissement de Tower Hamlets . Les temps a également rendu compte du travail du centre auprès des personnes atteintes de dépendance à l'alcool 

Définir le mouvement

Selon la communauté, six caractéristiques la définissent:

  1. Un mouvement œcuménique. Il n'est identifié à aucun courant ou école du bouddhisme en particulier, mais s'inspire de beaucoup. Il se dit «œcuménique» plutôt que «éclectique» parce qu'il est fondé sur la prémisse qu'il existe une unité sous-jacente à toutes les écoles.
  2. "Se réfugier " est central. «Se réfugier dans les trois joyaux » - c'est-à-dire le Bouddha , le Dharma et la Sangha - est considéré comme ce qui fait de quelqu'un un bouddhiste. 
  3. Un ordre unifié. Contrairement à certaines sangha, la communauté ne propage pas une lignée monastique. Sangharakshita a conçu un système d'ordination non monastique, tout en permettant également la mise en œuvre du précepte «anagarika» qui enjoint le célibat. L'ordination identique est ouverte aux deux sexes. Alors que le mouvement considère les activités non mixtes comme importantes pour la croissance spirituelle, les hommes et les femmes sont reconnus comme étant également capables de pratiquer et de se développer spirituellement.
  4. Un accent sur l'amitié spirituelle. L'accent est fortement mis sur la sangha et l'amitié spirituelle basée sur des valeurs partagées. La communauté enseigne que passer du temps avec des amis qui partagent des idéaux, et s'engager dans la pratique rituelle avec eux, soutient la vie éthique et l'apparition de la bodhicitta .
  5. Travail en équipe. Travailler en équipe, dans un esprit de générosité et avec un accent sur l'éthique, est considéré comme une pratique spirituelle transformatrice.
  6. Importance de l'art. L'engagement et l'appréciation des arts sont considérés comme un aspect précieux de la pratique spirituelle. La communauté enseigne que le raffinement de ses goûts artistiques peut aider à affiner la sensibilité émotionnelle et fournir un canal pour l'expression d'une vie juste et d'une croissance spirituelle. Plus largement, le mouvement cherche des moyens de ré-exprimer le bouddhisme en établissant des liens avec des éléments sympathiques de la culture environnante, en considérant les arts comme un aspect de la culture occidentale.

«L'attitude de la FWBO face à la diffusion du Dharma est urgente», a écrit Stephen Batchelor , un éminent auteur bouddhiste britannique, dans un livre publié en 1994. «Pour la FWBO, la société occidentale en tant que telle doit être soumise au examen sans faille des valeurs bouddhistes. "

L'Ordre Triratna bouddhiste

L'Ordre bouddhiste Triratna est le point focal de la communauté, et est un réseau d'amitiés entre des individus qui ont pris des engagements personnels envers le Bouddha, le dharma et la sangha, en communion avec les autres. Les membres sont connus comme dharmacharis (masculin) ou dharmacharinis (féminin) et sont ordonnés en accord avec une cérémonie formulée par le fondateur. Lors de l'ordination, ils reçoivent un nom religieux en pali ou sanskrit. Bien qu'il existe une hiérarchie informelle au sein de l'ordre, il n'y a pas d'ordinations supérieures. 

Un petit nombre de membres, cependant, prononcent des vœux de célibat et adoptent un style de vie plus simple. Contrairement à la structure bouddhiste traditionnelle de séparation des membres laïcs et monastiques, l'ordre combine les modes de vie monastique et laïc sous une même ordination, une pratique qui n'est pas différente de celle qui a évolué dans certaines écoles japonaises du bouddhisme.

Comme pour les adeptes de l' école du bouddhisme Shingon , les membres de l'ordre observent dix préceptes (règles de formation éthique). Ces préceptes sont différents des vœux monastiques et n'apparaissent pas dans le Vinaya Pitaka , mais ont été formulés sur la base des soi-disant «dasa-kusala-dhammas» (dix actions salutaires). Ceux-ci se trouvent à plusieurs endroits du Canon Pāli , ainsi que dans certaines sources sanskrites. Les sections karma des textes fondamentaux de méditation des quatre écoles du bouddhisme tibétain énumèrent également ces actes comme des lignes directrices de base pour les pratiquants laïcs ou ordonnés désireux d'observer la loi de cause à effet.

housse de couette bouddha

 

Au-delà de cela, un engagement à la pratique personnelle du dharma et à rester en communication avec les autres membres sont les seules attentes. L'ordination ne confère aucun statut spécial, ni aucune responsabilité spécifique, bien que de nombreux membres de l'ordre choisissent d'assumer des responsabilités pour des choses telles que l'enseignement de la méditation et du dharma. À la mi-2008, il y avait environ 1 500 membres de l'ordre, dans plus de 20 pays.

La communauté

Dans la communauté Triratna, comme dans les traditions Theravada , Mahayana et Vajrayana , la sangha est interprétée comme la communauté bouddhiste dans son ensemble. Une personne qui assiste régulièrement à des activités communautaires est considérée comme un «ami». Les amis n'ont pas à se considérer comme bouddhistes et peuvent appartenir à n'importe quelle religion, voire aucune. Certains choisissent, après un certain temps, de participer à une cérémonie formelle d'affiliation, et deviennent ainsi une «mitra». «Mitra» est sanscrit pour «ami», qui dans ce cas désigne une personne qui se considère bouddhiste, qui fait un effort pour vivre selon les cinq préceptes éthiques, et qui sent que cette communauté spirituelle est la bonne pour elle.

Ceux qui souhaitent rejoindre l'Ordre doivent en faire la demande par écrit. Il faudra ensuite plusieurs années pour se préparer à l'ordination. Il s'agit d'un processus informel dont l'objectif est d'approfondir son engagement.

Certains Amis, Mitras et membres de l'Ordre décident, au moins pendant un certain temps, d'étudier les enseignements provenant de l'extérieur de la communauté, y compris les traditions non bouddhistes telles que le soufisme .

Histoire

En tant qu'amis de l'ordre bouddhiste occidental, la communauté a été fondée à Londres en avril 1967 par Sangharakshita . Il était ensuite récemment revenu en Angleterre après avoir passé deux décennies en tant que bouddhiste et moine en Inde, après sa démobilisation de l'armée britannique. Il était né au sud de Londres sous le nom de Dennis Lingwood, en août 1925. Il dirigerait l'organisation jusqu'à sa retraite formelle en 1995 et continuerait d'exercer une influence décisive sur sa pensée et ses pratiques par la suite.

Dans les années 1990, l'ordre s'est développé en Inde et, selon l'Encyclopedia of Buddhism, les membres indiens représentent maintenant environ la moitié des membres formels du mouvement. Dans un livre publié en 2005, les membres et sympathisants du FWBO étaient estimés à 100 000 personnes, dont la majorité se trouvaient en Inde.

En 1997, la responsabilité de l'ordination et du leadership spirituel est passée à un «collège de précepteurs», basé à Birmingham . En 2000, le premier président du conseil d'un précepteur a été choisi par Sangharakshita. À l'avenir, ce poste sera élu par la WBO pour des mandats de cinq ans.

En 2003, les précepteurs publics, répondant aux commentaires, ont décidé de s'éloigner d'une relation formelle avec l'ordre et le mouvement, et de se concentrer sur l'ordination des membres du nouvel ordre, l'enseignement et la pratique du dharma. Dans le même temps, pour accroître la flexibilité, le nombre de précepteurs a été augmenté.

Changement de nom

Au printemps 2010, l'Ordre bouddhiste occidental et les amis de l'Ordre bouddhiste occidental ont changé leurs noms en Ordre bouddhiste Triratna (qui se rapproche en anglais du nom utilisé en Inde - Triratna Bauddha Mahasangha) et la communauté bouddhiste Triratna. Depuis sa fondation occidentale, le mouvement s'était répandu dans d'autres parties du monde, y compris en Inde où il était connu sous un nom différent, non occidental, et les membres indiens avaient longtemps souhaité un seul nom mondial. Une histoire officielle reconnaît que cela a été controversé parmi certains membres de l'Ordre. ("Triratna", terme sanscrit signifiant trois joyaux )

Controverses et critique

Lignée spirituelle

Bien que Sangharakshita ait étudié et dans certains cas reçu des initiations d'éminents professeurs bouddhistes pendant ses deux décennies en Inde y compris Jagdish Kashyap , Dhardo Rinpoché , HH Dudjom Rinpoché , HH Dilgo Khyentse et Jamyang Khyentse Rinpoché , auteur James William Coleman a noté qu '"il n'a jamais travaillé assez étroitement avec un enseignant pour être reconnu comme héritier du dharma".

Plutôt que d'être dirigée par un gourou, la communauté opère au contraire à travers ce qu'on a appelé une «hiérarchie amicale», qui, selon certains critiques, peut causer des problèmes. En 1997, Stephen Batchelor , un commentateur bouddhiste éminent, a été cité comme disant que le FWBO fonctionnait comme "un système auto-clos" et que leurs écrits "ont la prévisibilité de ceux qui croient avoir toutes les réponses".

En 1980, Sangharakshita a écrit à propos de sa "conviction que moins la FWBO est impliquée avec des" groupes bouddhistes "et avec des individus affiliés aux traditions bouddhistes existantes, mieux c'est". Actuellement, cependant, la communauté est membre de l' Union bouddhiste européenne et du Réseau des organisations bouddhistes , [39] des membres individuels de l'ordre siègent au conseil d'administration du Réseau international des bouddhistes engagés , et du FWBO l'ancien magazine, Dharma Life , portait fréquemment des articles par des bouddhistes d'autres organisations.

1997 The Guardian rapport

En octobre 1997, un rapport de Madeleine Bunting , alors correspondante pour les affaires religieuses du journal britannique Guardian , faisait de nombreuses allégations d'inconduite sexuelle, de dogmatisme et de misogynie au sein du mouvement au cours des années 1970 et 1980.

Les plaintes les plus détaillées rapportées étaient celles de Mark Dunlop, qui avait vécu avec le fondateur du mouvement pendant un certain nombre d'années au début des années 1970 et avait quitté l'ordre en 1985. Le rapport décrivait des détails intimes de ce que Dunlop qualifiait de leur relation et affirmait que Sangharakshita, qui a refusé de commenter, lui avait dit «que pour se développer spirituellement, il devait surmonter son conditionnement anti-homosexuel».

Le rapport contenait d'autres allégations d'une source anonyme, qui a déclaré qu'il avait été persuadé d'avoir une relation sexuelle avec le dirigeant du centre de FWBO à Croydon , au sud de Londres. «Le chef de la communauté était une personnalité très puissante, intrusive et incroyablement manipulatrice. Il prendrait intuitivement conscience des vulnérabilités des gens », aurait déclaré la source.

Une troisième préoccupation concernait les plaintes de la mère d'un ancien membre de la FWBO qui s'était suicidé en 1990, suite à des antécédents de dépression. Un rapport rédigé par un psychologue clinicien a notamment déclaré: «Il estime que la communauté a tenté de l'éloigner de sa famille et des femmes, et que des tentatives directes ont été faites pour l'encourager à pratiquer l'homosexualité. Il a déclaré qu'il ne se livrait pas à des pratiques homosexuelles, bien que des tentatives aient été faites pour qu'il le fasse à la fois en utilisant des incitations et en utilisant des menaces.

La sexualité, les femmes et la famille

À la suite du rapport The Guardian , un vaste débat s’ensuit. Les critiques ont souligné les écrits de Sangharakshita et de son conseiller principal Dharmachari Subhuti , qui ont mis un tel accent sur les activités non mixtes et ce que la communauté bouddhiste de Triratna appelle «l'amitié spirituelle», que le potentiel de malentendus ou un comportement inapproprié semblait inévitable à certains.

Le FWBO était connu depuis longtemps pour remettre en question les hypothèses sur la vie de famille, et, selon l'Encyclopedia of Buddhism:

«L'une des caractéristiques uniques de la FWBO a été l'acceptation ouverte de l'homosexualité parmi les membres. Les membres de l'Ordre ont conclu que les règles de précepte contre l'abus de la sexualité ne se rapportent pas tant à la structure formelle des relations sexuelles qu'à la nature de la relation elle-même. "

Dans une biographie officielle de Sangharakshita, publiée en 1994 et rééditée en 2009, Subhuti dit: «Sangharakshita croit que les hommes doivent briser leur peur de l'homosexualité en faisant face au fait qu'il peut y avoir un élément d'attirance sexuelle envers leurs amis.

Le rapport du Guardian a également soulevé une controverse sur les déclarations de Sangharakshita qu'il a interprétées comme défavorables aux femmes et à la famille. Exprimant des points de vue trouvés dans les textes bouddhistes depuis leurs débuts, il a soutenu, par exemple, que, au moins dans les premiers stades de leur carrière spirituelle, les hommes sont plus enclins à s'engager dans le spirituel la vie que les femmes. En 1986, il écrit que le couple et la famille nucléaire peuvent être des sources de névrose.

"Un couple se compose, en fait, de deux demi-personnes, dont chacune investit inconsciemment une partie de son être total dans l'autre: chacune est dépendante de l'autre pour le type de sécurité psychologique qui ne peut être trouvée, finalement, que en soi. »(Sangharakshita, 1986, Traditions alternatives).

Bien que les écritures et les historiens reconnaissent que le Bouddha lui-même avait des inquiétudes sur ces questions, en particulier après la naissance de son fils Rahula , quand il a quitté la maison convaincu que "la vie de famille était incompatible avec les formes les plus élevées de spiritualité", les critiques citent le conservateur de Sangharakshita. vues comme une preuve que les attitudes misogynystiques ont persisté dans la FWBO au cours des années 1980. La  preuve que ces idées ont peut-être été plus largement répandues se trouve également dans les écrits de Subhuti, qui fait écho aux sutras quand il dit dans son livre, «Femmes, hommes et anges», que renaître en tant que femme signifie être moins capable spirituellement que de renaître en tant qu'homme.

En tant que mouvement, ce qui était alors le FWBO a donné des réponses détaillées et a fermement soutenu son fondateur, tandis qu'en 2010 le mouvement renommé a publié une histoire officielle qui reconnaissait l'inquiétude généralisée parmi les membres de l'ordre qui, au moins dans les années 1980 et avant , le fondateur avait abusé de sa position d'enseignant bouddhiste pour exploiter sexuellement de jeunes hommes.

Les controverses ont suscité peu d'intérêt du public et, entre 2004 et 2008, The Guardian et son journal du dimanche, The Observer , ont publié trois articles de soutien, recommandant des activités communautaires. Un annuaire Web de Guardian a répertorié le site Web de FWBO comme "un bon point de départ pour les enfants."

Dans une interview en 2009 avec un membre du groupe, Lingwood a répondu à une question sur les relations sexuelles entre lui et les étudiants: «Peut-être que dans de très rares cas, ils n'étaient pas aussi disposés que je l'avais supposé à l'époque - c'est possible.»  En réponse à une question complémentaire, il a dit: "Je ne me considérais pas comme un enseignant avec un grand T." Il a ajouté: «J'ai eu de très nombreuses rencontres humaines, la grande majorité non sexuelles, et la plupart de ces rencontres, y compris sexuelles, ont été satisfaisantes pour les deux parties. S'il y a eu des rencontres qui n'étaient pas satisfaisantes pour l'autre personne, que ce soit à ce moment-là ou rétrospectivement, alors c'est dommage et je suis vraiment désolé que ce soit le cas. "

2016 rapport d'abus

En septembre 2016, BBC News a rapporté que d'anciens membres du mouvement Triratna ont affirmé avoir été victimes d'abus sexuels de la part de Lingwood au centre de retraite du groupe à Norfolk . Suite à une discussion sur les médias sociaux, un autre ancien membre a affirmé qu'il avait été préparé pour le sexe par un autre membre senior de l'ordre au centre du groupe à Croydon dans les années 1980, alors qu'il avait 16 ans.

Le 4 janvier 2017, à la suite de son traitement à l'hôpital pour une pneumonie , Lingwood a publié une déclaration exprimant «un profond regret pour toutes les occasions où j'ai blessé, blessé ou contrarié d'autres bouddhistes, et leur demande pardon.» Le 19 janvier 2017, la direction de Triratna a publié une déclaration en réponse aux excuses de Lingwood: «La prise en compte de certains aspects du passé de Bhante a été difficile pour certains d'entre nous au Collège, comme pour beaucoup de nos frères et sœurs de l'Ordre et d'autres associés à notre communauté. Bhante est le fondateur de notre Ordre et Mouvement, et nous lui en sommes énormément reconnaissants pour ses enseignements et son inspiration - et pourtant nous devons en même temps reconnaître les effets de certaines de ses actions passées. "

2018 rapport interne

En octobre 2018, un groupe de membres de la communauté de Triratna a publié un rapport interne indiquant que plus d'un sur 10 d'entre eux prétend avoir subi ou observé une inconduite sexuelle dans l'ordre, de la part de Lingwood et d'autres hauts dirigeants. En juillet 2019, le groupe a partagé le rapport avec le journal The Observer .


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