Temples bouddhistes au Japon

Temples bouddhistes au Japon

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Les temples bouddhistes ou les monastères bouddhistes ainsi que les sanctuaires shintoïstes sont considérés comme l'un des édifices religieux les plus nombreux, célèbres et importants du Japon. Les shogunats ou dirigeants du Japon ont fait de la mise à jour et de la reconstruction des temples bouddhistes une priorité depuis la période Momoyama. 

Le mot japonais pour un temple bouddhiste est tera () ( lecture de kun ) et le même kanji a également la prononciation ji ( à la lecture), de sorte que les noms de temple se terminent fréquemment par -deraou -ji . Une autre terminaison, -in () , est normalement utilisée pour désigner les temples mineurs. Des temples célèbres tels que Kiyomizu-dera , Enryaku-ji et Kōtoku-in sont des temples qui utilisent le modèle de dénomination décrit.

Étymologie

Le mot japonais pour un temple bouddhiste Tera () était autrefois également écrit phonétiquement 天良, tera et est apparenté au Chǒl coréen moderne du moyen coréen Tiel , au Jurchen Taira et au vieux chinois reconstruit * dɘiaʁ , tous signifiant «monastère bouddhiste». Ces mots sont apparemment dérivés du mot araméen pour «monastère» dērā / dairā / dēr (de la racine dwr «vivre ensemble»), plutôt que du mot indien non apparenté et plus tard pour le monastèrevihara et peut avoir été transmis par les premiers traducteurs d'Asie centrale des écritures bouddhistes, comme An Shigao ou Lokaksema .

Structures bouddhistes et shintoïstes

Au Japon, les temples bouddhistes coexistent avec les sanctuaires shintoïstes et partagent les caractéristiques de base de l'architecture traditionnelle japonaise . Tant Torii que rōmon marquent l'entrée d'un sanctuaire ainsi que des temples bien que torii soit associé au Shinto et que Romon soit associé au bouddhisme. Certains sanctuaires, par exemple Iwashimizu Hachiman-gū , ont une porte principale de style bouddhiste appelée sōmon . De nombreux temples ont un temizuya et un komainu , comme un sanctuaire. À l'inverse, certains sanctuaires utilisent de l'encens ou possèdent un clocher shōrō . Autres - par exemple, Tanzan Jinja à Nara- peut même avoir une pagode .

Les similitudes entre les temples et les sanctuaires sont également fonctionnelles. Comme un sanctuaire, un temple bouddhiste n'est pas avant tout un lieu de culte: ses bâtiments les plus importants sont utilisés pour la garde d'objets sacrés (le honzon , équivalent au shintai d' un sanctuaire ) et ne sont pas accessibles aux fidèles. Contrairement à une église chrétienne, un temple est aussi un monastère . 

Il existe des bâtiments spécialisés pour certains rites, mais ceux-ci ne sont généralement ouverts qu'à un nombre limité de participants. Les rassemblements religieux de masse n'ont pas lieu avec régularité comme dans le cas des religions chrétiennes et ne se tiennent en aucun cas à l'intérieur du temple. 

Si de nombreuses personnes participent à une cérémonie, celle-ci prendra un caractère festif et se déroulera à l'extérieur. Les éléments architecturaux d'un temple bouddhiste sont censés incarner des thèmes et des enseignements du bouddhisme.

La raison des grandes ressemblances structurelles entre les temples bouddhistes et les sanctuaires shintoïstes réside dans leur histoire commune. 

Lorsque le shintoïsme a rencontré le bouddhisme pour la première fois, il est devenu plus interprétatif car il n'a pas essayé d'expliquer l'univers comme le bouddhisme essayait parfois de le faire. Il est en effet normal qu'un temple ait également été un sanctuaire et en termes architecturaux, les différences évidentes entre les deux sont donc peu nombreuses, à tel point que souvent seul un spécialiste peut les voir. 

statue bouddha

 

De nombreux visiteurs visitent les temples bouddhistes et les sanctuaires shinto pour des raisons similaires telles que la prière et la chance. Les deux religions coexistent en raison de la popularité accrue des religions et de la naissance de nouvelles religions.

Les sanctuaires consacrant le kami local existaient bien avant l'arrivée du bouddhisme, mais ils se composaient soit de zones terrestres délimitées sans aucun bâtiment, soit de sanctuaires temporaires, érigés en cas de besoin. Avec l'arrivée du bouddhisme au Japon au 6ème siècle, les sanctuaires ont été soumis à son influence et ont adopté à la fois le concept de structures permanentes et l'architecture des temples bouddhistes.

Le développement successif du shinbutsu-shūgō (syncrétisme du bouddhisme et du culte du kami ) et de la théorie du honji suijaku conduit à la fusion presque complète du culte du kami et du bouddhisme. Il est devenu normal que les sanctuaires soient accompagnés de temples dans des complexes mixtes appelés jingū-ji (神宮 寺, temple éclairé du sanctuaire) ou miyadera (宮 寺, temple éclairé du sanctuaire) . 

Le contraire était également courant: la plupart des temples avaient au moins un petit sanctuaire dédié à son kami tutélaire et étaient donc appelés jisha (寺 社, sanctuaires du temple) . L'ère Meiji a éliminé la plupart des jingūji , mais a laissé le jisha intact, à tel point que même aujourd'hui, la plupart des temples ont au moins un sanctuaire, parfois très grand, dans leurs locaux et la déesse bouddhiste Benzaiten est souvent vénérée dans les sanctuaires shinto.

En conséquence, pendant des siècles, les sanctuaires et les temples ont entretenu une relation symbiotique où les uns ont influencé l'autre. Les sanctuaires ont pris du bouddhisme ses portes ( lundi ), l'utilisation d'une salle pour les fidèles laïcs, l'utilisation de bois de couleur vermillon et plus, tandis que l'architecture bouddhiste chinoise a été adaptée aux goûts japonais avec des dispositions plus asymétriques, une plus grande utilisation de matériaux naturels, et une adaptation du monastère à l'environnement naturel préexistant.

tableaux de bouddha

 

La séparation claire entre les temples bouddhistes et les sanctuaires shintoïstes, qui est aujourd'hui la norme, n'apparaît qu'à la suite de la loi shinbutsu bunri («séparation des kami et des bouddhas») de 1868. Cette séparation était imposée par la loi, et de nombreux sanctuaires-temples ont été forcés de devenir de simples sanctuaires, parmi lesquels des sanctuaires célèbres comme Usa Hachiman-gū et Tsurugaoka Hachiman-gū .

Parce que mélanger les deux religions était désormais interdit, les jingūji ont dû céder certaines de leurs propriétés ou démanteler certains de leurs bâtiments, endommageant ainsi l'intégrité de leur patrimoine culturel et diminuant la valeur historique et économique de leurs propriétés. Par exemple, le Niō géant de Tsurugaoka Hachiman-gū (les deux gardiens en bois généralement trouvés sur les côtés de l'entrée d'un temple), étant des objets de culte bouddhiste et donc illégal où ils étaient, ont été vendus à Jufuku-ji , où ils sommes. Le sanctuaire-temple devait également détruire des bâtiments liés au bouddhisme, par exemple son tahōtō , son mi  et son shichidō garan.

Architecture

Caractéristiques générales

L'architecture bouddhiste au Japon n'est pas indigène, mais importée de Chine et d'autres cultures asiatiques au cours des siècles avec une telle constance que les styles de construction de toutes les Six Dynasties sont représentés. Son histoire est, par conséquent, dominée par les techniques et styles chinois et autres asiatiques (présents même dans le sanctuaire d'Ise , considéré comme la quintessence de l'architecture japonaise) d'un côté, et par les variations originales japonaises sur ces thèmes de l'autre.

En partie aussi en raison de la variété des climats au Japon et du millénaire englobé entre la première importation culturelle et la dernière, le résultat est extrêmement hétérogène, mais plusieurs caractéristiques pratiquement universelles peuvent néanmoins être trouvées. Tout d'abord, le choix des matériaux, toujours du bois sous diverses formes (planches, paille, écorce d'arbre, etc.) pour presque toutes les structures. Contrairement à l'architecture occidentale et à certaines architectures chinoises, l'utilisation de la pierre est évitée sauf pour certaines utilisations spécifiques, par exemple les fondations de temple podia et de pagode .

La structure générale est presque toujours la même: le poteau et le linteau supportent un grand toit légèrement incurvé, tandis que les murs sont fins comme du papier, souvent mobiles et en tout cas non porteurs. La structure du poteau et du linteau incarne l'Axis Mundi de la forme iconique du Bouddha qui est généralement représentée dans les pagodes et les stupas indiens. Les voûtes et les toits en berceau sont totalement absents. Les courbes de pignon et d'avant-toit sont plus douces qu'en Chine et l' entase colonnaire (convexité au centre) limitée.

Le toit est l'élément le plus impressionnant visuellement, constituant souvent la moitié de la taille de l'ensemble de l'édifice. Les avant - toits légèrement incurvés s'étendent bien au-delà des murs, couvrant les vérandas, et leur poids doit donc être supporté par des systèmes de support complexes appelés tokyō . Ces avant-toits surdimensionnés confèrent à l'intérieur une obscurité caractéristique, qui contribue à l'atmosphère du temple. L'intérieur du bâtiment se compose normalement d'une seule pièce au centre appelée moya , d'où partent parfois d'autres espaces moins importants, par exemple des couloirs appelés hisashi .

Les divisions de l'espace intérieur sont fluides et la taille de la pièce peut être modifiée grâce à l'utilisation d'écrans ou de murs en papier mobiles. Le grand espace unique offert par le hall principal peut donc être modifié en fonction des besoins. La séparation entre l'intérieur et l'extérieur n'est pas elle-même dans une certaine mesure absolue car des murs entiers peuvent être enlevés, ouvrant le temple aux visiteurs. Les vérandas semblent faire partie du bâtiment pour un étranger, mais faire partie du monde extérieur pour ceux qui se trouvent dans le temple. Les structures font donc dans une certaine mesure partie de leur environnement. L'utilisation de modules de construction maintient les proportions entre les différentes parties de l'édifice constantes, en préservant son harmonie générale. (Au sujet des proportions du temple, voir aussi l'article ken).

housse de couette bouddha

 

Même dans des cas comme celui de Nikkō Tōshō-gū , où chaque espace disponible est fortement décoré, l'ornementation a tendance à suivre, et donc à souligner plutôt qu'à cacher, les structures de base.

Partageant à la fois l'architecture sacrée et profane, ces caractéristiques architecturales ont facilité la conversion d'un bâtiment laïc en temple. Cela s'est produit par exemple à Hōryū-ji, où le manoir d'une noble a été transformé en édifice religieux.

L'architecture bouddhiste de la période Heian consistait en la réémergence des goûts nationaux. Le temple Hojoji représente le paradis et la terre pure qui incarne des éléments du bouddhisme de la Terre Pure. Le dernier temple formel était Motsuji.

Muroji est un complexe de temples situé sous la montagne du mont Muro. La zone derrière le temple est sacrée et est interdite aux visiteurs et aux pèlerins. Les grottes du mont Muro sont particulièrement sacrées. La célèbre grotte du dragon est pensée pour abriter le roi dragon qui protège le pays. Ceci est un exemple de la façon dont les éléments naturels sont des aspects sacrés des temples bouddhistes.

Il y a quatre grands temples du septième siècle: Askuadera, Kudara Odera, Kawaradera et Yakushiji.

Quatre grands temples du septième siècle

Asuka-Dera

Cette grande salle avait trois salles dorées et était le premier temple à grande échelle. C'était le temple le plus important de la période Asuka. Le fondateur d'Asukadera était Soga no Umako et il avait construit une résidence à plus petite échelle semblable à la grande salle. De nombreux palais royaux ont été construits dans cet environnement naturel pendant des siècles plus tard. Lorsqu'il est visité aujourd'hui, il tient à peine sa grandeur qu'il avait autrefois car il n'y a aucune marque claire de l'endroit où se trouvaient les salles d'origine et maintenant la scène principale est le parking avec les bus de tournée.

Kudara Odera

Les restes de fondation pourraient être ceux des restes trouvés sur le site de l'étang Kibi (Kibi Ike). Ce grand temple avait une pagode de neuf étages qui a été construite aux débuts du bouddhisme au Japon.

Kawara-dera

Les fouilles et la reconstruction de Kawaradera nous aident à comprendre à quoi il ressemblait à l'origine. Le plan comportait à l'origine deux salles dorées avec une pagode, puis des espaces résidentiels pour les moines. C'était dans un arrangement asymétrique qui était très nouveau et innovant pour cette époque. Les sources manquent dans l'histoire de sa construction et qui l'a commandée.

Yakushiji

Au début du VIIIe siècle, ce temple a été construit à Nara et a été reproduit dans la disposition originale aujourd'hui. La triade monumentale Yakushi existe ici. La structure est de couleurs vives comme elle l'aurait été à l'origine.

Histoire

L'architecture des temples bouddhistes, comme celle de toute structure, a changé et s'est développée au cours des siècles. Cependant, bien que les détails particuliers puissent varier, les thèmes et styles généraux présentent de fortes similitudes et des origines communes.

Le Hōryū-ji déjà mentionné a été l'un des premiers temples bouddhistes construits au Japon. Ses structures principales représentent le style actuel de la dynastie Sui du 6ème siècle de notre ère . Le Kondō (Golden Hall) est une structure à double toit, soutenue par des piliers épais et solides, et donnant une sensation d'audace et de poids.

La plupart des temples bouddhistes au Japon appartiennent à l'un des quatre styles principaux:

  • Wayō - Un style développé dans l'art et l'architecture au Japon pendant la période Heian par les sectes ésotériques Tendai et Shingon sur la base de l'architecture chinoise contemporaine. Appelé ainsi pour le distinguer des styles chinois importés, il se caractérisait en architecture par la simplicité, l'abstention de l'ornementation, l'utilisation de bois naturel et en général de matériaux simples.
  • Daibutsuyō - un style architectural religieux japonais qui a émergé à la fin du 12ème ou au début du 13ème siècle sur la base de l'architecture chinoise contemporaine. Introduit par le prêtre Chōgen , ce style grandiose et monumental était basé sur l' architecture de la dynastie Song et était l'antithèse du style wayō simple et traditionnel . Le Nandaimon à Tōdai-ji et la salle Amida à Jōdo-ji sont les seuls exemples existants de ce style.
  • Zenshūyō - Un style qui tire son nom de ses créateurs, la secte bouddhiste Zen , et qui a émergé à la fin du XIIe ou au début du XIIIe siècle sur la base de l'architecture chinoise contemporaine. Le zenshūyō s'appelait à l'origine karayō (唐 様style chinois ) mais, comme le style Daibutsu , a été renommé par Ōta Hirotarō, un érudit du XXe siècle. Ses caractéristiques sont les sols en terre cuite, les toits pentus incurvés décoratifs ( mokoshi ) et les toits principaux nettement incurvés, les fenêtres cuspides ( katōmado ) et les portes à panneaux. Typique du style est également le hall principal (Butsuden ), qui n'a qu'une seule histoire, mais semble en avoir deux car elle a un toit en terrasse couvert appelé mokoshi .
  • Setchūyō - un style architectural né au Japon pendant la période Muromachi de la fusion d'éléments de trois styles précédents, le wayō , le daibutsuyō et le zen'yō . Il est illustré par la salle principale de Kakurin-ji La combinaison de wayō et de daibutsuyō en particulier est devenue si fréquente que parfois elle est classée séparément par les savants sous le nom de Shin-wayō (新 和 様nouveau wayō ) .

Mise en page et le positionnement géomancie

Les complexes de temples bouddhistes se composent d'un certain nombre de structures disposées selon certains concepts ou directives.

La disposition des principaux bâtiments ( garan haichi (伽藍 配置) ) a changé avec le temps. Un modèle précoce avait une porte, une tour, un kondō et un kodō en ligne droite du sud au nord. Les couloirs s'étendaient vers l'est et l'ouest à partir des flancs de la porte, puis tournaient vers le nord et rejoignaient finalement le nord du kōdo , formant un cloître autour de la pagode et des grandes salles. 

Ce modèle, caractérisé par Shitennō-ji à Osaka , est venu de Chine via Baekje ; le style chinois des temples bouddhistes, bien que quelque peu modifié par la Chine via la péninsule coréenne, était finalement basé sur celui des palais chinois, et cela est évident dans de nombreuses caractéristiques de conception de base qui subsistent aujourd'hui dans les temples des trois pays.

fontaine bouddha

 

Un complexe de temples bouddhistes au Japon suit généralement le modèle d'une série d'espaces sacrés encerclant une cour et pénétrés par un ensemble de portes. Ces portes auront généralement une paire de grandes statues de gardien, appelées Niō .

En outre, nombre des temples les plus importants ou les plus puissants sont construits dans des endroits favorables selon les préceptes de la géomancie chinoise . Par exemple, Enryaku-ji, qui se trouve au sommet du mont Hiei au nord-est de Kyoto , est censé défendre la ville des mauvais esprits en étant placé dans cette direction. Les arrangements des montagnes et d'autres caractéristiques géographiques dans des directions particulières autour du temple jouent également un rôle important. Cette coutume a duré longtemps. Huit siècles après la fondation d'Enryaku-ji, le shogunat Tokugawa a établi Kan'ei-ji dans une direction similaire pour la protection de leur château d'Edo . Son nom de montagne, le mont Tōei (東Toei-zan ), prend un caractère du mont Hiei (比Hiei-zan ), et peut être interprété comme signifiant « le mont Hiei de l'Est. »

Kamakura de Tsurugaoka Hachiman-GU est maintenant seulement un sanctuaire shinto mais, avant que le shinto et le bouddhisme Séparation Ordre (神仏判然令) de 1868, son nom était Tsurugaoka Hachiman-GU-ji (鶴岡八幡宮寺Tsurugaoka Hachiman Temple ) et c'était aussi un temple bouddhiste, l'un des plus anciens de la ville. Le temple et la ville ont été construits avec le Feng Shui à l'esprit. L'emplacement actuel a été soigneusement choisi comme le plus propice après consultation d'un devin parce qu'il avait une montagne au nord (le Hokuzan (北山) ), une rivière à l'est (le Namerikawa ) et une grande route à l'ouest (le Kotō Kaidō (古 東 街道) ), et était ouverte au sud (sur la baie de Sagami ). Chaque direction était protégée par un dieu: Genbu gardait le nord, Seiryū l'est, Byakko l'ouest et Suzaku le sud. Les saules près des étangs et les catalpas à côté du Musée d'Art Moderne représentent respectivement Seiryū et Byakko.

La géomancie a perdu de son importance pendant la période Heian car la disposition du temple a été adaptée à l'environnement naturel, sans tenir compte du feng shui.

En plus des considérations géomantiques, les temples bouddhistes, comme toutes les autres structures religieuses, doivent être organisés afin de servir au mieux leurs divers objectifs. L'espace le plus important de tout complexe de temples bouddhistes est l'espace sacré où sont conservées des images de bouddhas et de bodhisattvas et où des rituels importants sont exécutés.



Ces zones sont toujours séparées de celles accessibles aux adorateurs laïcs, bien que la distance entre les deux et la manière de leur séparation soient assez variées. Dans de nombreux temples, il n'y a guère plus qu'une balustrade en bois séparant l'espace sacré de celui des laïcs, mais dans beaucoup d'autres, il y a une distance significative, peut-être une cour gravillonnée, entre les deux.

Une autre structure ou un espace de grande importance répond aux besoins physiques quotidiens du clergé. Des espaces pour manger, dormir et étudier sont essentiels, en particulier dans les temples qui servent de monastères.

Selon un texte du XIIIe siècle, «un garan est un temple avec un kon-dō (salle principale), un  ( pagode ), un kō-dō (salle de conférence), un shōrō (beffroi), un jiki -dō (réfectoire), un sōbō ( logement des moines) et un kyōzō (dépôt des Écritures, bibliothèque). " Ce sont les sept énumérés comme éléments shichidō d'un temple de Nanto Rokushū (南 都 六 宗Nara six sectes ).

Un texte du XVe siècle décrit comment les temples de l'école zen ( Sōtō (曹洞), Rinzai (臨 済)) comprenaient un butsuden ou butsu-dō (salle principale), un hattō (salle de conférence), un kuin (cuisine / bureau), un sō-dō (bâtiment dédié à Zazen ), un sanmon (porte principale), un tōsu (toilette) et un yokushitsu (bain)

Noms Temple

Le nom d'un temple ( jigō (寺 号) ou jimyō (寺 名) ) est généralement composé de trois parties. Le premier est le sangō (山 号nom de la montagne ) , le second est l' ingō (院 号nom du cloître ) et le troisième est le san'in-jigō (山 院 寺 号nom du temple ) .

Sango

Même s'ils peuvent être situés au fond d'une vallée, les temples sont métaphoriquement appelés montagnes et même les nombres utilisés pour les compter portent la terminaison - san ou - zan () , d'où le nom sangō . Cette tradition remonte à l'époque où les temples étaient principalement des monastères construits à dessein dans des régions montagneuses reculées. La fondation d'un temple est appelée kaisan (開山lit. ouverture de la montagne ) pour cette raison.

Pas de règles fixes pour son exist de formation, mais le sango est essentiellement topographique origine, comme dans Hieizan Enryaku-ji: ces deux noms ensemble signifient « le mont Hiei de Enryaku-ji ». Pour cette raison, il est parfois utilisé comme nom personnel, en particulier dans le Zen . Il peut cependant y avoir une autre relation sémantique entre le sangō et le san'in-jigō , comme par exemple dans le cas de Rurikōzan Yakushi-ji . Le sangō et le jigō sont simplement des noms différents du même dieu. Parfois le sangō et le jigōsont tous deux des noms posthumes , par exemple la mère et le père du fondateur.

INGO

Le caractère dans () , qui donne son nom à l' ingō , indiquait à l'origine une enceinte ou une section et donc, par analogie, il en vint plus tard à signifier un cloître dans un monastère. C'est en ce sens qu'elle s'applique aux temples ou, plus souvent, aux sous-temples. Il peut également être trouvé au nom de temples autrefois mineurs élevés par hasard à une grande importance. Par exemple, le Kita-in de Kawagoe était l'un des trois sous-temples d'un temple qui n'existent plus. Moins fréquents dans un ingō sont - un (ermitage ) et -  (logement des moines ) . -  (hall ) est normalement utilisé dans le nom de bâtiments particuliers de l'enceinte d'un temple, par exemple Kannon-dō, mais peut être utilisé comme nom de temples mineurs ou petits.

Jigo

Le seul nom d'usage courant est cependant le jigō , (se terminant par -ji, -tera, -dera 〜 寺, ... temple) ) qui peut alors être considéré comme le principal. Le sangō et l' ingō ne sont pas, et n'ont jamais été, d'usage courant. Le caractère - ji qu'il contient est parfois prononcé tera ou dera comme dans Kiyomizu-dera , normalement lorsque le reste du nom est un nom indigène ( kun'yomi ).

Les noms non officiels

Les temples sont parfois connus sous un nom non officiel mais populaire. Ceci est généralement topographique d'origine, comme par exemple dans le cas d' Asakusa de » Senso-ji , également connu sous le nom Asakusa-dera. Un temple peut également être nommé d'après une caractéristique spéciale ou célèbre, comme par exemple dans le cas du Saihō-ji de Kyoto , communément appelé Koke-dera, ou «temple de la mousse» en raison de son célèbre jardin de mousse. Les noms non officiels peuvent avoir diverses autres origines.


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